Коллектив авторов - История философии

Абсолютное в философии Вл. Соловьева выступает в качестве «всеединого сущего, Бога», являющегося последней основой всякого бытия. В онтологии Абсолютное есть субстанциональное начало, в гносеологии – истина, в этике – благо, в эстетике – красота. Абсолютное не имеет определений. Оно, будучи глубже «всякого определенного чувства, представления и воли» (Соловьев), дается человеку непосредственно, как «непосредственное ощущение абсолютной действительности». Абсолютное выступает в качестве всеединства – оно едино в себе самом и одновременно во всем. Абсолютное (Бог) распадается на абсолютное сущее, наделенное «силой бытия» и потенциальной возможностью действительности, и на абсолютное становящееся, которое является своеобразным организмом, производящим началом. Оба начала Абсолюта и едины, и противоположны одновременно. Таким образом, есть Абсолютное (Сущее) и Сущность как необходимость, идея бытия. Бытие есть проявление Сущего, следовательно, оно относительно, тогда как Сущее абсолютно. Бытие двояко, т. е. идеально (сущность, идея, первоматерия) и реально (природа). Осуществление Сущего в бытии Соловьев называет Логосом и характеризует следующим образом: скрытый, внутренний; открытый, проявивший себя; конкретный (Христос), иначе называемый Софией (божественной Премудростью). Причем все эти понятия одновременно тождественны и различны, едины и противопоставлены. Так, например, «Христос как цельный божественный организм – универсальный и индивидуальный вместе – есть Логос и София». Понятия «сущее», «сущность», «бытие», саморазвиваясь, характеризуются категориями философии всеединства: сущее – дух – ум – душа; сущность – благо – истина – красота; бытие – воля – представление – чувство. Триадное построение категорий позволяет русскому мыслителю фиксировать как единый саморазвивающийся процесс, так и качественные стадии, его реализующие. Этот единый процесс развития и его осмысление в объединенных в триады категориях демонстрирует диалектические возможности философии всеединства.

В философии всеединства, по Соловьеву, Абсолютное сущее творит бытие, природу путем «отпадения» мировой души, Софии, от

Абсолюта в процессе «свободного акта». При этом «мировая душа» реализует эволюцию, собирание, развитие и преемственность «отпавшего» природного хаоса, воплощаемого в пяти царствах – минеральном, растительном, животном, человеческом и Божьем. Этот единый мировой, космогонический процесс ведет к внутреннему единению Бога и природы, реализуемому в человеке и его сознании. Тем самым единый космогонический процесс развития носит теологический и преформистский характер, его результатом является осуществление Царства Божия. Материальный же мир, по мнению русского мыслителя, состоит из разнообразных атомов, каждый из которых есть одновременно монада, обладающая индивидуальностью, определяемой идеей. Идеи находятся в иерархической подчиненности, вершиной которой является мировая душа, всеединое. При этом абсолютное становящееся, «будучи основанием всего относительного бытия», получает «собственную внутреннюю действительность, находит себя в человеке». Человек превращается в нечто совечное абсолютному. Именно человек как душа мира является мерой абсолютности Бога, именно через человека постигается абсолютное. Более того, Вл. Соловьев помещает рядом с Абсолютом сущим другое существо, которое тоже абсолютно, но не тождественно первому, всеединому. Этим существом опять-таки является человек, носитель двух важных элементов: во-первых, «он имеет божественный элемент, всеединство, как свою вечную потенцию, постепенно переходящую в действительность», во-вторых, несет в себе частное, небожественное, природное или материальное, в силу чего не может быть всеединым, «а только становится им». В природе, таким образом, «божественный элемент мировой души «существует только потенциально», в человеке же он приобретает постоянно реализуемую «идеальную действительность». Таким образом, Бог – абсолютное сущее, человек – абсолютное становящееся, а полный итог мира выражается понятием «Богочеловечества», в котором и реализуется синтез божественного и человеческого. Хотя Вл. Соловьев постоянно апеллирует к Абсолюту, его анализ всегда опирается на человека. Русский философ идет к Богу через человека, хотя в его системе эти элементы располагаются в обратном порядке. Последнее убедительно демонстрирует антропологический смысл философской позиции Соловьева.

Русский мыслитель прекрасно понимает, что разрабатываемые им онтология и натурфилософия должны быть объяснены и с позиций единого гносеологического процесса, поскольку именно он раскрывает механизм и качество накопленных знаний. При этом речь идет о цельном знании, т. е. о таком, которое органически соединяет все познавательные возможности человека. Точнее, истина цельного знания должна органично сочетать в себе чувственный опыт, рациональное мышление и религиозное видение. Тем самым единая истина оказывается триединой (материальная, формальная и абсолютная), а ее носителями выступают соответственно наука, философия и религия. Причем абсолютное знание формируется теологией, путеводной звездой которой является мистицизм. В цельном знании реализуется универсальный синтез теологии, философии и науки, которые в своей единичности не более чем «отдельные части или стороны, оторванные органы знания» (Соловьев), не способные по отдельности сформулировать «саму цельную истину». Разумеется, можно строить философские системы, опираясь на каждый из этих элементов в отдельности, но, доводя их до истинной полноты в рамках цельного знания, мы получим свободную теософию («истинная философия должна иметь теософский характер»), которая в своем историческом развитии проходит три этапа: господство мистицизма, обособление отдельных элементов (теологии, философии, положительной науки и, наконец, внутренний свободный синтез этих элементов. Процесс познания, по мнению русского мыслителя, всегда имеет опытные основания («материал цельного знания дается опытом»), причем опыт подразделяется на внешний (действие «внешнего» на нас), внутренний («проявление нашей собственной природы») и мистический (определяется «существенностью иного, чем мы» порядка, когда «мы чувствуем себя не подчиненными, не стесненными, а, напротив, возвышаемыми над собою и получившими внутреннюю свободу»). В таком контексте ведущее значение имеют мистические явления, вслед за которыми идут явления психические, а затем и самые поверхностные – физические явления. Главной формой истинного познания является умственное созерцание, которое Соловьев чаще всего называет «мистическая интуиция». Вообще, Соловьев часто оценивает свои мистические озарения как итоговые, поворотные в собственном философском творчестве (поэма «Три свидания»). Абсолютное знание достижимо только через мистические озарения, но ступеньками к нему могут быть эмпирическое и рациональное осмысление мира. Подчеркивая эмпирический характер познания, Вл. Соловьев стремится описать его с точки зрения предметной действительности. Поэтому, писал он, необходимо учитывать, что 1) познаваемый предмет есть, 2) что он есть и 3) как он является. Тогда познаваемый предмет, по мнению мыслителя, рассматривается как безусловно сущий, как «некоторая неизменная единая сущность… или идея», как «некоторое актуальное бытие или явление»; сам же процесс познания определяется «как: 1 – вера, 2 – воображение, 3 – творчество». Только пройдя через эти узловые моменты гносеологической деятельности, можно вступить на путь познания Абсолютного (Бога), которое осуществляется через религиозное восприятие, мистическую интуицию, веру.