Михаил Антонов - Договориться с народом. Избранное (сборник)

Гоголь тоже давал оценку творчеству Лермонтова. Как поэт, Лермонтов «уже с ранних пор стал выражать то раздирающее сердце равнодушие ко всему, которое не слышалось еще ни у одного у наших поэтов. Безрадостные встречи, беспечальные расставанья, бессмысленные любовные узы, неизвестно зачем заключаемые и неизвестно зачем разрываемые, стали предметом стихов его и подали случай Жуковскому весьма верно определить существо этой поэзии словом: безочарование… В его сочинениях прозаических гораздо больше достоинства. Никто еще не писал у нас такой правильной, прекрасной и благоуханной прозой».

Я привел эти строки не для того, чтобы «поссорить век нынешний и век минувший». Мне кажется, что у Лермонтова и Гоголя есть еще одно общее свойство. Лермонтов тоже, как и Гоголь, видел и изображал демонов, а затем утверждал: «И в небесах я вижу Бога», обращался к Божьей Матери как к «теплой заступнице мира холодного». А ровной, теплой, спокойной веры, как и Гоголь, он, кажется, не имел.

Вернусь еще раз к «Мыслям» Михаила Саяпина, который сравнил «Живые мощи» Тургенева и «Сталь» Николая Островского:

«Русскую классическую и советскую литературы трудно сравнивать: советская действительность не знала усадебной жизни, а русская литература – производственных романов.

Но есть одна занятная точка пересечения их (по тематике). Это «Живые мощи» и «Как закалялась сталь».

В сравнении их, как мне представляется, прекрасно видны достоинства и недостатки той и другой.

«Живые мощи» – глубина, философичность, христианский гимн всепобеждающей слабости (сквозная тема Тургенева) и любви к жизни.

Казалось бы, «Сталь» не тянет на сравнение с «Мощами». Но есть и у нее свои «эксклюзивные» достоинства.

«Сталь» – это гимн деятельному русскому человеку, творцу истории – типу, которого не знала русская классика. Корчагин за немногие годы прожил жизнь, насыщенную событиями на несколько жизней; он был хозяином истории, ее творцом. И вот он тоже превращается в «живые мощи» и, лежа в неподвижности, слушает – не «как растет трава» (Тургенев), а как гудит стронутый с места им, Павкой, вал Истории.

Удивительно, но литература XIX в. не отразила героев, преодолевающих свою немощь. Хотя примеры были: слепой поэт Козлов или тот безрукий-безногий калека, что сумел стать известным богомазом. Но литература предпочитала изображать обломовых и «лишних людей».

А Корчагин – это еще одно подтверждение наблюдения Бердяева о том, что в эпоху индустриализации сам антропологический тип русского человека в очередной раз изменился. (Сомневающимся в этом рекомендую взять фотографию т. Кирова и, перерыв дореволюционные альбомы, найти хоть что-то похожее.)»

И выходит, что советская литература, о которой в среде эстетствующих интеллигентов принято отзываться снисходительно-пренебрежительно, – это великая литература, в отображении человека-творца истории ставшая вершиной мирового литературного творчестваи имеющая непреходящее всемирно-историческое значение.

Так почему же в современной России снова больше чтят Гоголя как примирителя и религиозного писателя, проповедника духовно-нравственных ценностей, а не как обличителя язв николаевской России? Потому что сегодня ситуация cложилась во многом схожая с той, что была до Октябрьской революции. Снова в России стали необычайно острыми противоречия между богатыми и бедными, между либералами-западниками у власти и большинством народа. И либералам снова понадобился примиритель, чтобы хотя бы оттянуть момент неизбежного их позорного конца. Они в силу традиции Гоголя продолжают почитать не как художника, а как носителя и проповедника духовно-нравственных ценностей, о которых он в действительности и понятия не имел (он признавался, что пришел к Христу «протестантским путем» и, по сути, так и остался протестантом). Те лирические отступления и публичные признания в любви к людям и к России, которые воспринимаются как проявления его высокой духовности, в действительности были либо «декларациями о намерениях», либо бледными перепевами ярких высказываний Отцов и Учителей Церкви, современных Гоголю ярких духовных пастырей. С православной точки зрения, насколько я могу судить, это – в большей или меньшей степени дискредитация христианства. Но то понимание России, которое представил Гоголь, востребовано нынешними либералами у власти и потому поддерживается ими. Впрочем, оно по душе и многим служителям Церкви, поскольку Гоголь вел себя как образцовый прихожанин, молился, соблюдал посты, регулярно исповедовался и причащался.

Почитают Гоголя и как проповедника якобы патриотической, на деле ложной идеи единства двух братских славянских народов – русского и украинского. И никакие провалы российской политики в отношении Украины не могут убедить наших либералов в том, что «незалэжная» необратимо сделала свой, исторически и цивилизационно оправданный, выбор в пользу Запада и против (или хотя бы в ущерб) России.

«Демократы» и диссиденты славят Гоголя как обличителя власти чиновничества (номенклатуры) в России и потому как одного из первых «демократов» и диссидентов. К тому же Гоголь отчасти оказался пророком – по крайней мере, в двух отношениях. Во-первых, он предсказал появление Плюшкина – знаменитого коллекционера, в собрании которого было свыше миллиона экспонатов, но в беспорядке – рядом с шедеврами (которые потом стали ценнейшими музейными сокровищами) находились вещи, интереса не представляющие. Многие посетители галереи этого коллекционера как раз и сравнивали ее собрание с кучей всякой всячины в комнате гоголевского Плюшкина.

Во-вторых, Гоголь обратился с призывом: «Где же тот, кто бы на родном языке русской души умел бы сказать нам это всемогущее слово «вперед»? Веки проходят за веками, полмильона сидней, увальней и болванов дремлет непробудно, и редко рождается на Руси муж, умеющий произнести его, это всемогущее слово…» Сегодня Гоголь мог бы порадоваться: в России объявился муж, который произнес: «Вперед, Россия!» И даже написал статью под таким названием.

Пожалуй, в нравственном отношении ценность гоголевского наследия этими двумя моментами и ограничивается, хотя в художественном отношении творения его фантазии, если только не принимать их за изображение России и русского человека, переживут века.

Но если «Мертвые души» и другие его произведения – не поэма о России и о русском человеке, то что же это такое? Гоголь сам в поэме же и ответил на этот вопрос: это трактат на нравственную тему, наставление, обращенное к каждому из читателей, чтобы русские люди обрели «идеал прекрасного человека… тот благостный образ, каким должен быть на земле человек…» Только трактат этот преподан в художественной форме.