Нисаргадатта Махарадж - Ничто есть Всё. Последние беседы

П: Почему недозрелые гуру не приходят сюда, чтобы дозреть?

М: Им мешает их статус. Они — садху, махатмы , святые или риши . У них есть последователи. Они не могут пожертвовать всем этим ради познания своего Я. Здесь (в моём случае) нет никакого статуса. Всё, что здесь есть, подобно открытому пространству. На нашем пути преданности ( бхакти марга ) сначала ученик должен осознать себя Брахманом . После обретения Этого больше нет нужды повторять «Я — Брахман ». Самореализованный живёт как Брахман, и это — истинная брахмачарья (целибат), без какой-либо шумихи вокруг и объявления себя кем-то. Такова картина целостности и окончания всех желаний. Какими были Рамакришна Парамахамса, Ширди Сай Баба, Нитьянанда, Рамана Махарши и другие великие мудрецы? Концепции выгоды и потери у них отсутствовали, как и какие-либо рамки и ограничения, которые остаются уделом недозрелых гуру.

Люди приходят сюда со своими собственными идеями и невинно пытаются вовлечь меня в них. Однажды приходила женщина с прасадом после посещения Пандхарпура. Она хотела, чтобы я извлёк выгоду из её поездки в храм Витхобы. Я сказал ей, чтобы она оставила прасад там и что я как-нибудь позже его съем.

Другая женщина пригласила меня поехать с ними к старому Бабаджи возрастом в тысячу лет, который как раз в это время посетил Бомбей (Мумбай). Я сказал им посетить его и потом рассказать мне.

П: Ищущий без притязаний может медитировать, не отвлекаясь ни на что.

М: Предположим, есть бедная очень хорошая девочка, которая нуждается в вашей помощи. Вы идёте со своим статусом к её отцу. И затем вы вынуждены тратить своё время, деньги и энергию на неё. Садху так заняты своими мирскими делами, что у них не остаётся времени на медитацию. У них нет времени даже на то, чтобы подумать об учении их гуру. Основная часть их времени тратится на то, чтобы ходить по разным местам и читать лекции. Они застревают на интеллектуальном уровне и не могут преодолеть его. Некоторое время у меня тоже был статус, но я увидел его неудобство и отбросил его. Теперь здесь нет никакого статуса.

П: А знание Вечного Я?

М: Это сознание будет здесь не всегда. Пока оно длится, нужно узнать своё состояние, затем сознания не станет. Чтобы получить это знание, вы не можете ждать, пока уйдёт ваше сознание.

П: Если у джняни нет статуса, он свободен от каких-либо обязанностей.

М: С другой стороны, его ответственность возрастает. Ему приходится заботиться о всей Вселенной. Но он не вовлечён в это. За пределами всех концепций — полная свобода.

П: Когда вы говорите с нами, как вы нас воспринимаете?

М: Я говорю с нерождённым источником, но вы слушаете меня, как рождённые существа. Сознание — это Атма , а Параматма — нерождённый Источник.

Прежде чем прийти сюда, вы жили с представлением «я есть тело». Как вы будете жить теперь?

П: После утраты отождествления с телом я буду жить как сознание. Сознание может познать Парабрахман ?

М: Нет. Это Парабрахман знает сознание, хотя в этом нет нужды.

Вы любите смотреть телевизор. Что вы там видите?

П: Это всё иллюзия.

М: Если действующие лица — не живые люди, они что, мёртвые? Если бы они были мёртвые, вы бы видели там трупы. Кто смотрит телевизор?

П: Они тоже — иллюзия.

М: Некто сказал, что Вселенная исчезла, хотя я этого даже не заметил. Он кто — знающий или несведущий?

(Молчание.)

Рыбак забрасывает сеть, чтобы поймать рыбу. Всё, что попадает в его сеть, — это его улов. Точно так же всё, что ухватывает ваш интеллект, становится вашим знанием. Когда вы слышите слово Парабрахман , ваш интеллект не понимает его. Вы не можете понять его своим интеллектом. Вы слышите слово, но вы не можете как-то почувствовать или воспринять его. Вы не понимаете то, что прежде вашего бытия, во время вашего бытия и также после вашего бытия. Парабрахман — это то, что понимает, не вы. Он не может быть объектом, он всегда субъект.

Единственный ключ к Парабрахману, который у вас есть, — это ваше сознание. Очистите его, повторяя мантру ( махавакью ), данную вам Сатгуру . Парабрахман всегда присутствует, ожидая, когда нереальное увидится как нереальное.

П: Если всё существование спонтанно, то каковы мои обязанности?

М: Вам нужно только осознать, что «вас» в нём нет.

П: Кто осознаёт, что всё существование нереально?

М: Кто бы это ни был, он тоже нереален.

П: Как может быть нереальным тот, кто пытается познать Истину?

М: Он нереален. Это факт.

П: Каков стимул для поиска Истины?

М: Неуспокоенность.

П: Какова причина неуспокоенности?

М: Ложные представления о себе. Принимать себя за то, чем вы не являетесь, — вот причина всей путаницы и всех проблем.

П: Как тогда решить эту проблему?

М: Всё время помнить слова Сатгуру . Тогда Истина проявится в вас. Шри Кришна говорил Арджуне: «Отдай себя Мне, полностью».

У каждого внутри есть голос, призывающий его к познанию Истины. Но большинство людей никогда не слышит его.

Теперь я спрошу вас, каковы затраты всего мира и, после подведения итога, каков кредитный баланс?

(Молчание.)

П: Что значит отдать себя по-настоящему?

М: Это значит избавиться от представлений о том, что вы тело.

П: Почему преданным говорят, чтобы они отдавали себя Раме, Кришне и так далее?

М: Это начальная стадия, иначе начинающим трудно отбросить отождествление с телом.

П: В чём причина несчастья и боли?

М: Вы цепляетесь за тело как «я есть».

3 января 1980 г.

Махарадж: Весь ваш мир — это творение вашего бытия. Вам, возможно, трудно это принять, но подумайте о мире своих снов.

Посетитель: Нереальное пробуждение в глубоком сне приводит к появлению мира сновидений. Для его возникновения не нужен Бог.

М: То, что применимо к состоянию сновидения, применимо и к состоянию бодрствования. Ваше сознание — не что иное как Бог. Вы осознали своё величие?

П: Я жалкий смертный, который пытается познать Истину.

М: Чем вы являетесь без телесной формы? Я обращаюсь к этому. Ночью вы не можете видеть объекты в темноте. Когда восходит солнце, те же самые объекты становятся видимыми. Точно так же в глубоком сне объекты невидимы. Ваше пробуждение — это то солнце, в свете которого мир становится видимым.