Нисаргадатта Махарадж - Ничто есть Всё. Последние беседы

М: Все формы — результат пяти элементов, которые не вечны. Ваша истинная природа бестелесна и не зависит от пяти элементов. Следовательно, она вечна. Вы сознаёте этот мир благодаря сознанию, которым не являетесь. Сознание — ваш инструмент, а вы — сознающий, который им пользуется.

Что вы можете свидетельствовать без сознания?

П: Ничего.

М: Поэтому забудьте о теле и сосредоточьтесь на сознании настолько сильно и долго, насколько сможете. Это называется медитацией. Тогда вы увидите этот мир как игру вашего сознания.

Если вы не знаете источник сознания, то что бы вы ни делали, это никогда не принесёт вам настоящего длительного счастья. Настоящее знание освобождает от иллюзорной несвободы.

П: Я люблю существовать. Для меня сознание — это благо.

М: Тогда почему вы спите? Попытайтесь жить без сна.

П: Регулярный сон — это необходимость.

М: Сон — это забывание сознания, и он необходим для выживания. То, что необходимо регулярно забывать, не может быть благом. Даже в состоянии бодрствования вы должны забывать сознание с помощью какой-либо умственной или физической активности. Еда и сон необходимы для выживания.

П: Как связаны индивидуальная душа ( джива ), мир и Брахман?

М: Свидетельствование происходит благодаря сознанию, индивидуальная душа, мир и Брахман содержатся в нём. Без сознания нет ничего, даже свидетельствования. «Я есть» — это концепция, и всё является её творением. Ваше чувство бытия — это душа ( сарватма ) всего существования.

П: Что стало с вашим «я есть»?

М: После самоисследования оно исчезло.

П: Вы не советуете своим ученикам соблюдать какие-либо ограничения.

М: Для меня это существование подобно ребёнку бесплодной женщины. Какая разница, как будет вести себя этот ребёнок? Мудрец Рамдас говорил своим ученикам, что они просят его рассказать о чём-то, что никогда не происходило.

П: Вы встречали Джидду Кришнамурти?

М: Если мне случится встретить его, о чём говорить? Мы можем обменяться словами, но не знанием. Здесь и там Это одинаково. Я уже убедился, есть я или нет (существую я на самом деле или нет).

5 января 1980 г.

Махарадж: То же самое сознание ребёнка продолжается сквозь всю жизнь вплоть до последнего дня. В теле и вокруг него происходит множество перемен, но сознание ребёнка остаётся тем же самым. Свидетельствование всей жизни происходит с сознанием ребёнка. Когда оно отделяется от тела, всё заканчивается.

Посетитель: Как концепции влияют на сознание ребёнка?

М: Поток концепций продолжается всю жизнь. Возникают новые концепции, остаются некоторое время и затем уходят, но сознание ребёнка остаётся неизменным. То, что мы называем смертью, — это закат сознания ребёнка. До тех пор жизненные соки остаются влажными. Когда они высыхают, сознание ребёнка заходит. Вся человеческая деятельность происходит в промежутке между восходом и закатом сознания ребёнка.

П: Можно ли избавиться от мыслей навсегда?

М: Нет. Только на время. Пока есть сознание и дыхание, мысли будут возникать. Вы называете их умом. Мысли мешают вам. Возникает вопрос: кто кого контролирует? Вы контролируете свой ум, или ваш ум контролирует вас? Ваш ум подобен слону, который везёт вас на спине куда пожелает. А у мудреца ум подобен мухе, которая сидит на спине слона.

П: Если мы на самом деле — Брахман , нам должно быть легко держаться за своё Истинное Я.

М: Легче держаться за то, чем вы не являетесь.

Как можно держаться за себя? Что именно вы собираетесь держать? Вы есть То (Истинное Я) всегда, и любое ваше действие уводит вас от него.

П: Если мы и мир — одно, откуда такая множественность?

М: Из-за того, что ваша преданность Сатгуру не полная.

П: Действительно ли во лбу есть третий глаз?

М: Третий глаз — это знание, которое вы получаете от своего Сатгуру .

П: Свободен ли мудрец даже тогда, когда бормочет бессвязные слова в бреду горячки?

М: Тот, кто освободился, свободен при любых обстоятельствах.

П: Старики погружены в мирские заботы до самого конца.

М: Они боятся смерти, и их жизнь — просто попытка забыть о ней. Духовный ищущий живёт только для того, чтобы реализовать своё бессмертие.

П: Зачем отказываться от комфорта и развлечений ради Самореализации, которая может никогда не наступить?

М: Вы есть сознание, и всё творение — это ваши формы и ваши рождения. Избегание духовного не будет чем-то новым, это для вас обычная практика. Так почему бы тогда не выбрать Высшее хотя бы в этой жизни? В человеке содержится потенциал быть Богом, и это стоит того, чтобы попытаться реализовать его любой ценой.

П: Ваша милость всегда действует, и нас часто почитают без всяких видимых причин.

М: Чувствуйте всегда, что через вас люди почитают вашего Сатгуру .

П: Должен ли я буду продолжать петь бхаджаны после познания Истинного Я?

М: Да. Это поможет жить достойно и спасёт вас от падения.

П: Стоит ли жизнь того, чтобы жить?

М: Самое лучшее её использование — продолжать быть преданным своему Сатгуру .

П: Насколько я смогу продвинуться без полной веры в Сатгуру?

М: Без неё вы не сможете реализовать своё единение с Абсолютом.

П: У нас в жизни так много гуру. В чём сила Сатгуру ?

М: Когда строится храм, в работе участвует много людей: архитектор, инженер-строитель, рабочие и чернорабочие. Скульптор тоже делает важную работу. Но окончательный штрих вносит священник-брахман, только он с помощью ритуала вдыхает жизнь в построенный образ. Точно так же только Сатгуру может пробудить вас к вашему Истинному Я.

П: Потеряла ли духовность свою важность в современном мире?

М: Ваши технологии развились, но ваши проблемы и страдания не изменились. В прошлом у вас были проблемы с воловьими повозками. Теперь — с вашими машинами и мотоциклами. Ваша зависть, ненависть, злость и печаль остались такими же. Вы будете смеяться над человеком, который, путешествуя на поезде или автобусе, держит свой чемодан на голове. Даже теперь вы продолжаете жить с воображаемыми проблемами и страхами. Кратковременные выгоды и счастье требуют огромных усилий, которые вы прикладываете, не сомневаясь. Но настоящее облегчение, продолжительный покой, счастье и естественная спонтанность вам неведомы. Редко кто становится исключением из этого. Обращение к духовному требует мудрости, чтобы понять ограниченность вашей обычной жизни. Такая мудрость есть лишь у немногих, и они — соль земли. Остальные живут для того, чтобы бороться и умереть.