Журнал «Открытия и гипотезы» - Открытия и гипотезы, 2014 №12

С помощью кипу можно было производить такие арифметические операции как сложение и вычитание. Так, суммирование чисел 352, 223 и 324 производится завязыванием узлов на нитях в соответствующих местах и горизонтальным «прочтением» справа налево или наоборот.

1-я нить — 2-я нить — 3-я нить — 4-я нить (сумма)

3 — 2 — 3 — 8

5 — 2 — 2 — 9

2 — 3 — 4 — 9

Аналогично с вычитанием. Если сложение даёт в одном горизонтальном ряду число большее, чем 9, например, 11. то десятка в виде 1 — го узла переносится на верхний горизонтальный ряд. Поскольку узлы в кипу делались так, что развязать их было непросто, данные операции производились на специальных приспособлениях — юпане, а на кипу записывался только результат.

В своей «Истории Гражданских Войн в Перу (1544–1548)» Гутьеррес де Санта Клара приводит детальный обзор счетного кипу, связанного с использованием юпаны:

«Они считали в числах от единицы до десяти, и десять до ста, и сто до тысячи, и десять сотен до десяти тысяч, и десять тысяч до десяти сотен тысяч, так что с помощью этого счета они могли совершать |счет| до четырёх или пяти миллионов. Ведут они счет с помощью маленьких камней и с помощью особых узлов, сделанных у них на нескольких шерстяных и хлопковых нитях, каковые из многих и различных цветов… и с помощью этого счета они держат в памяти то, что было сделано в прошлые времена, как если бы они были древнейшими книгами, и потому они рассказывают/считают то/ о том, что произошло 500 лет назад, и даже больше… Точно также они считали по этим узлам | вариант: рассказывали с помощью этих узлов о | события древних времен, и сколько королей Ингов было, и об их именах, и сколько каждый правил, и в каком возрасте он был, когда умер, и был ли он хорошим или плохим, и был ли храбрым или трусом; наконец, то, что можно было извлечь из наших книг, извлекалось из узлов этих куйпос. У них было большое изобилие этих счетов/отчетов или узлов в нескольких помещениях, наподобие нотариальных актов, как они есть у королевских нотариусов в их архивах, таким образом, что тот, кто хочет узнать что-нибудь только и делает, что идет к тем, кто этой службой занимался и спрашивает их: сколько времени прошло с тех пор, как это случилось? и что было из случившегося в давние времена между Ингами? Затем он показывал много куйпос или веревки, и извлекал из них то | кипу |, которое было необходимо, чтобы с его помощью и по узлам дать отчет и сообщить обо всем том, о чём его спрашивали; и потому были школы для детей, где они учились этим вещам и многим другим».

Гравюра XVI века, изображающая часки, почтового гонца у инков, держащего кипу в левой руке и раковину-горн — в правой.

Наиболее чётко о применении кипу в качестве свода Законов Инков сказано в «Докладах» вице-короля Мартина Энрикеса де Альманса. Так инкские судьи «прибегали к помощи знаков, имевшихся в кипу и… других, имевшихся на нескольких разноцветных досках, из чего разумели, какова была вина каждого преступника».

Юрист Хуан де Матьенсо в 1567 году писал, что «тяжбы, которые вели индейцы, гражданские и уголовные, их записывал в кипутукуйрику [Тукрикук any — руководящий, предписывающий судья]» и что приговор, выносимый алькальдами «должен был быть записан, а если нет, то должен остаться в используемых ими кипу», и чтобы «жалобы индейцы приносили к испанскому коррехидору, а в его отсутствие — ктукуйрико, чтобы он внёс это в своё кипу на память и каждые четыре месяца ходил к городскому коррехидору, чтобы в ускоренном порядке свершить правосудие относительно жалоб, которые он носил в кипу». Сами «тукуйрикос, являвшиеся подобием коррехидоров провинций, решали тяжбы и отправляли Инке, в кипу, решения относительно преступлений». Об использовании кипу при вынесении приговоров сообщал также Гарсиласо де ла Вега.

Исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу. Специалисты инков, занимавшиеся календарями, назывались «кильякипок»: слово «килья» означало «Луна» (богиня Луны), «месяц», «месячный год». О «философах-астрологах» говорил Фелипе Гуаман Пома де Айяла (1615), что они в своей работе использовали кипу, он же нарисовал одного такого астролога, несущего в руке кипу, под фигурой которого написано «астролог, поэт, ведающий о вращении солнца и луны, затмениях], звёздах и кометах; о времени [наступления] воскресенья [каждые 10 дней], и месяца [каждые 30 дней], и года, и о четырёх ветрах мира, чтобы сеять с давних времён съестное».

Проникновение кипу в жизнь инков было повсеместным. Ни одна сфера деятельности не обходилась без них. Но, тем не менее, вместе с закатом империи инков, канули в лету и индейские плетения.

Испанцы не сразу искоренили использование кипу. Но постепенно конкистадоры поняли, что кипукамайоки часто оставались лояльными к своим местным законам, а не Королю Испании, и кипукамайоки могли отдавать ложные сведения в своих отчетах. Об этом в частности указывал Фернандо Мурильо де ла Серда спустя 50 с лишним лет после конкисты, подчёркивая, что испанцы так и не смогли понять системы кипу и системы вычисления по ней, в то время как для индейцев арабские цифры европейцев были чем-то вроде забавы для ума, и к ним они не относились серьёзно. Конкистадоры также пытались обратить коренных жителей в католицизм, а всё, что относилось к религии Инков, они считали идолопоклонством и стремлением избежать обращения в католицизм. Многие конкистадоры полагали, что кипу было проявлением язычества и потому многие из них уничтожили. III Лимский Собор 1583 года постановил сжечь в провинциях кипу, поскольку оно, по мнению испанцев, было магическим инструментом.

Тотальное уничтожение кипу было осуществлено миссионером-иезуитом Пабло Хосе де Арриага в 1621 году. Также как и Диего де Ланда, уничтоживший книги индейцев майя, Арриага написал любопытный и важный с научной точки зрения доклад «Искоренение язычества в Перу» (1621), где привёл многочисленные сведения о религии индейцев Перу, их быте и нравах, но секрет составления кипу так и не был раскрыт.

Тем не менее, даже в начале XVIII века кипу всё ещё продолжало использоваться местными жителями. В архиве Архиепископства Лимы существовал документ (17 марта 1725 года), касавшийся искоренения язычества, в котором сообщалось о том, что «ходил этот индеец всегда с грузом верёвочного кипо, из которого знал всех из своей панаки, и знал по тому кипо особ, которые должны были [исполнять] миты, их имена, состояния, и скот, и имущество, какое у каждого было, хотя неизвестно, благодаря какой же науке [умению] он это знал». Это свидетельство католических священников лишь подчёркивало их невозможность познать, даже спустя 200 лет после завоевания Перу, систему составления кипу и её особенности.