Ральф Роса - Вести от обезьяны. О медитации и о том, что хочет донести до вас суетливый обезьяний ум

Со временем отношения Джин с этой изолированной, игнорируемой субличностью, которая стала средоточием многих её травм, разочарований, расстройств и ограничивающих убеждений, изменились. Эта маленькая девочка – травмированная и защищающаяся структура, которой Джин прежде не осознавала и теперь начинает осознавать. Такая перемена означает, что Джин стала управлять своими отношениями с этой частью себя. В связи с этим у неё появляется возможность выбора (пусть лишь внутри комплекса её тела и ума), которой её, как казалось, прежде самовластно лишали её собственные чувства, а также разнообразные размышления и навязчивые мысли, возникавшие вместе с ними.

Вместе с Джин мы также смогли осуществить более глубокую символическую работу с её бессознательным умом. Например, Джин восстановила в сознании сцену, которая причинила ей боль, забрала из той ситуации девочку, которой она была в прошлом, и отвела её в место, где она стала чувствовать себя счастливой и любимой. Здесь она смогла спросить эту девочку – себя в прошлом, – чем бы она хотела заниматься, вместо того чтобы сидеть в кладовке. Джин получила ответ, который получает почти любой, кто задаёт своей травмированной субличности этот вопрос, – играть. Поскольку чаще всего травмы происходят в детском возрасте, перестают развиваться именно детские субличности, и в итоге они утрачивают свои спонтанность и красоту. Поэтому люди говорят, что слишком рано потеряли невинность или быстро стали взрослыми. В результате их субличности продолжают переживать и перепроживать образцовые сценарии и утрачивают свои детские качества. Мы можем полностью восстановить их.

Самое главное, что в дни и недели после наших встреч Джин продолжает работать со своими эмоциями конкретно, продуманно, опираясь на свой телесный опыт. Теперь она сознательно выстраивает отношения с этой субличностью, и когда последняя активизируется, она может взаимодействовать с конкретным представлением этой субличности. Эта часть её личности – больше не объект, её уважают как живую энергию. Можно возразить, как делают многие, что всё это – работа воображения. Отчасти это действительно так. В этом состоит красота этой техники: мозг не улавливает различия между воображением и реальностью. В этом процессе мы неизменно опираемся на соматический опыт и мир ощущений Джин, но подлинное исцеление становится возможным именно через воображаемые взаимодействия с реальными ощущениями. Любые вымыслы самопроизвольно растворяются в своё время, если процесс осуществляется искренне.

Однажды Чогьям Трунгпа Ринпоче дал следующее наставление по практике медитации: «Положите сердце, исполненное страха, в колыбель любящей доброты». На первый взгляд эти красноречивые слова могут показаться банальностью или просто хорошей мыслью, однако они действительно описывают суть исцеления. Слова Трунгпы Ринпоче описывают явление, эквивалентное поддерживающей среде Винникотта, о которой я говорил в главе 3.

Следующая медитация, которую мы будем исследовать, задействует это понятие и включает традиционную буддийскую практику развития сострадания под названием тонглен . С тибетского языка слово тонглен переводится как «давать и получать», что часто истолковывают как «обмен между мной и другим». Обычно эту практику подают как процесс, сходный с медитацией любящей доброты, в которой человек взаимодействует с различными людьми из своего окружения. В то время как в практике майтри мы адресуем человеку любовь и тепло, в практике тонглен мы стремимся устранить его боль и смятение. В той версии тонглен, которую мы будем рассматривать здесь, мы будем работать только со своими субличностями, которые, повторю, ничем не отличаются от людей. Поскольку мы будем взаимодействовать исключительно с самими собой и своими частями, я хотел бы предложить альтернативное определение тонглен: «обмен боли на сострадание». Эта практика послужит мостом к медитациям, взаимодействующим с субличностями, она откроет вам новый контекст для работы со своими эмоциями.

Прежде чем мы приступим к практике, следует отметить, что работа сострадания, независимо от того, на кого она направляется – на себя или на других, всегда должна регулироваться уважением к собственным границам. Самое главное – проводить работу регулярно в течение длительного времени, поскольку мы исцеляемся не в один момент, а медленно и постепенно. Если возвращаться к предшествующему разговору о стрессоустойчивости, каждый человек обладает, в терминологии нейронауки, окном толерантности – определённой степенью (которая, однако, со временем может меняться) устойчивости к стрессу в конкретный момент. Представьте, если хотите, квадрат, как бы символизирующий окно. Слева от квадрата – хаос, справа – ригидность. Внутри квадрата располагается наша способность выдерживать стресс и трудности. Когда стресс достигает такого уровня, что превосходит пределы этого квадрата, мы впадаем либо в хаос (ситуация начинает управлять нами, мы начинаем раздражаться, паниковать, теряем контроль над собой, формируем зависимости или неконтролируемые желания), либо в ригидность (ситуация становится нашим врагом, и мы создаём правила, блокируем те или иные вещи, ведём себя очень «скованно»). В общем и целом мы либо теряем самоконтроль, либо сжимаемся.

Любая исцеляющая и сострадательная работа должна выполняться в рамках вашего окна толерантности. При этом окно явлений, с которыми мы можем справиться, не имеет чётко заданных границ. Например, расширить это окно можно через развитие стрессоустойчивости, через знание о том, что вы обладаете ресурсами и устойчивостью, а также через установку на поддерживающую среду. Также можно заметить, что окно толерантности уменьшается в те дни, когда мы, например, чувствуем себя неважно или скованно после возвращения из отпуска. Работа, которую я предлагаю осуществить, также расширит это окно, если мы будем работать достаточно упорно. Иными словами, важно, чтобы такая работа была достаточно интенсивной, но не настолько, чтобы мы потеряли контроль над происходящим. Нужно найти «обитаемую зону» между уютом своего кокона и стремлением прыгнуть выше головы. Эту зону часто называют порогом развития . Это место, в котором мы расширяем свою зону комфорта и в перспективе развиваем свою способность наслаждаться жизнью.