Пема Чодрон - Приветствуя трудности [Как жить полноценной жизнью в несовершенном мире] [litres]

Всякий раз, когда мы находимся между здесь и там, когда что-то одно закончилось и мы ждем, когда начнется что-то другое, каждый раз, когда нам так и хочется отвлечься или найти пути побега, можно просто быть открытыми, любопытными, восприимчивыми и ранимыми.

Когда я даю учение по пустотности или открытому осознаванию и хочу помочь присутствующим прийти к прямому ее переживанию, то иногда прошу всех встать рядом со мной. Мы все дышим в унисон и поднимаем руки над головой. Потом все вместе выдыхаем и позволяем рукам упасть так, что ладони хлопают о бедра. Когда это делают одновременно около шестисот человек, получается очень громко.

Благодаря этому упражнению у людей возникает возможность пережить момент открытости, свободной от ярлыков и приписываемых смыслов. После хлопка мы просто расслабляем ум, так, как можем. Чтобы ни происходило дальше – все отлично. Некоторые переживают проблеск открытого пространства. Другие начинают говорить сами с собой. Кто-то становится грустным, чувствует раздражение или сонливость. Некоторые думают: «Я не понял». Но что бы ни происходило, это не так важно. Нет никакого особого переживания, которое должно быть. Главное, чтобы люди сохраняли открытость и расслабленное отношение, позволяя всему возникать, ничего не отвергая и не оценивая. Громкий хлопок создает разрыв в нашем процессе мышления, но если вы не переживаете этот разрыв, не стоит беспокоиться. Эта глубокая практика заключается в том, что вы просто позволяете всему быть.

Если вы воспринимаете пустотность как то, что стоит развивать или даже полюбить, то всегда найдете способ соединиться с ней в повседневной жизни. Простой метод практики пустотности – делать паузы. Вы можете практиковать это каждый раз, как вспомните об этом. Это очень просто. Замедлитесь и внезапно остановитесь. Оглядитесь и соприкоснитесь с настоящим моментом. Поступая так, вы прерываете поток концепций и мысленной болтовни, которые наслаиваются на ваше переживание. Это позволит вам соприкоснуться с безвременьем «здесь и сейчас». Это то, что Трунгпа Ринпоче называл «пребыванием в настоящем моменте».

Когда в повседневной суете мы сталкиваемся с вынужденными и раздражающими задержками, можно использовать эти ситуации для практики паузы. Например, у вас обеденный перерыв, вы воспользовались им, чтобы пойти на почту, и стоите в длинной очереди, которая, кажется, вообще не движется. Вместо того чтобы раздражаться, попробуйте прекратить это мысленное ворчание, расслабиться и соприкоснуться с настоящим моментом. Тогда и само почтовое отделение, и люди в очереди могут превратиться в завораживающее переживание. Вы можете по-настоящему увидеть то, что находится перед вашими глазами, и услышать то, что входит в ваши уши. Словно ваши врата восприятия очищаются. Еще мгновение назад вы были в плену эмоций, варились с собственном соку или сходили с ума от скуки, а теперь чувствуете, как все окружающее вас превращается в нечто яркое и чудесное. Вы свободны от концепций, таких как «бедный я» или «у меня нет на это времени», и вместо этого наслаждаетесь настоящим моментом.

Я слышала, что раньше в Тибете женщины достигали просветления даже несмотря на то, что практиковали только в редкие паузы своей занятой и насыщенной жизни. Но они были настолько привержены стремлению к пробуждению, что научились распознавать и ценить любые возможности. Любое переходное мгновение – когда они кого-то ждали, шли из одного места в другое, доили корову – становилось для них ценной возможностью. Вместо того чтобы думать о том, что только что случилось, или планировать, что будет дальше, они наслаждались этим пространством и использовали его, чтобы остановить концептуальный ум и соприкоснуться с настоящим моментом.

В жизни каждого из нас есть много таких возможностей. Всякий раз, когда мы находимся между здесь и там, когда что-то одно закончилось и мы ждем, когда начнется что-то другое, каждый раз, когда нам так хочется отвлечься или найти пути побега, можно просто быть открытыми, любопытными, восприимчивыми и ранимыми.

Соединиться с настоящим моментом возможно и тогда, когда мы сбиты с толку и когда теряем равновесие. В эти мгновения вы не уверены, что делать и какие последствия будут у ваших действий. Такое состояние обычно для ситуаций, когда вам предстоит принять важное решение. Вы не знаете, стоит ли вам менять работу, переезжать или следовать какому-то медицинскому совету. Вы хотите кому-то помочь, но не знаете как. Вы не уверены, стоит ли сейчас рискнуть или лучше действовать наверняка. Или же это может быть совсем незначительная дилемма, например, что надеть или выбрать из меню.

Во всех этих ситуациях вы хотели бы прийти к какому-то определенному решению, но не можете сделать выбор.

В результате вы чувствуете себя уязвимым, утратившим всякую опору. Но если вы будете замечать эти ситуации и сохранять в них осознанность, то обнаружите возможность соприкоснуться с мудростью настоящего момента – с безграничностью и непредсказуемостью того, каким все является.

Однажды я была на лекции Кхенчена Трангу Ринпоче, настоятеля монастыря Гампо. Когда он закончил давать наставления, один из монахов ударил в гонг, чтобы обозначить конец учения. Трангу Ринпоче решил, что это сигнал к началу медитации, и следующие полтора часа провел на своей подушке, полностью расслабленный, лишь время от времени перенося вес тела. Присутствовавшие на лекции не до конца понимали, что происходит, и поэтому просто сидели. Он ждал, пока закончим мы, или мы ждали, пока закончит он? Каждый из нас по-своему ощущал себя в этой ситуации – кто-то расслабился в этом состоянии отсутствия опоры, кому-то хотелось кричать. Я же, наблюдая за легкостью и спокойствием Трангу Ринпоче, получила глубокое понимание того, как можно комфортно пребывать в настоящем моменте и принимать пустотность в повседневной жизни.

КОГДА МЫ НАЧИНАЕМ ОЩУЩАТЬ БЕССМЫСЛЕННОСТЬ ПРОИСХОДЯЩЕГО, У НАС ЕСТЬ ШАНС ИЗМЕНИТЬ СВОЙ ВЗГЛЯД.

В традиции дзен учителя дают ученикам коаны – вопросы, на которые нет ответа, по меньшей мере, для зациклившегося ума и двойственного мышления. Пожалуй, самый известный дзенский коан звучит так: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Все это может казаться какой-то эзотерической практикой, но если мы осознаем, что истинная природа всего свободна от наносных смыслов и ее невозможно описать раз и навсегда, то заметим, что жизнь постоянно преподносит нам коаны.

Для большинства из нас такие ситуации неоднозначности – это негативный опыт, от которого мы обычно стремимся убежать. Но для духовных практиков эти коаны становятся средством, благодаря которому они достигают пробуждения и полностью реализовывают потенциал своего сердца и ума. Вместо того чтобы пытаться тут же найти ответ на открытые вопросы, которые задает нам жизнь, попробуйте расслабиться в этом чувстве неоднозначности хотя бы на мгновение.