Оскар Пфистер - Христианство и страх [litres]

Все учение о Боге должно быть пронизано мыслью: «Бог есть любовь». Оно должно включать в себя представление о Боге как о любящем Отце – каким оно было у Иисуса, – как о добром, справедливом, кротком, но и о таком, который невероятно серьезно относится к нравственности и не устрашится причинить тяжелые искупительные страдания, именно потому что он руководствуется благом. У Иисуса справедливость Божию нужно понимать только как инструмент любви, а не как мрачную силу, которая связывает руки милости и с помощью переноса наказания на невиновного отменяет саму себя. Но если справедливость Божию освободить от подчинения любви или даже соединить ее с божественным гневом, как это часто бывало, то тогда из сердца Господа вырывается именно то, что составляет Бога Иисуса: любящий, добрый, помогающий, милостивый отец и остается строгий, суровый, гневающийся иудейский Бог. На нем концентрируется тогда вся строгость и весь ужас, а на Иисусе, который тогда приравнивается к Богу, что противоречит его учению, – вся кротость, материнство, настоящая милость. Поляризация справедливости и милости точно соответствует поляризации Бога Отца и Бога Сына, она является религиозным постулатом в рамках гигиены страха, благодаря одобрению которой христианство должно было основательно отойти от учения своего создателя, как это и произошло. И в учении о Боге размышления Иисуса о спасении должны были вытеснить влияние иудейского законничества.

Любовь, которая должна быть первым и последним словом всех христианских богословов, с необходимостью включает в себя благоговение не как рабскую боязнь наказывающего гнева Божьего, ведь иначе недостойный христианства и эгоцентричный мотив проникнет во весь уклад жизни. В гораздо большей степени христианское благоговение перед Богом исходит из осознания его бесконечного величия и святости по сравнению с собственной нечистотой, недостатками и грехами. В отличие от боязни правильное благоговение усиливает веру в Бога, которая, однако, не должна превратиться в tremendum . Как любовь Божия включает в себя отвращение ко злу, хотя без зла нравственная борьба была бы невозможна и человеческая жизнь была бы лишена своего достоинства, также она относится и к наличию порока. Без него мы бы жили в сказочной стране изобилия и праздности, в которой не добиться ничего великого. Ведь любое желание предполагает несовершенство настоящего и стремление к лучшим условиям, и только при тягостном настоящем и желании двигаться по направлению к ярко отличающемуся от него лучшему будущему возможны сильная воля и стремление. Мы не можем более подробно рассмотреть проблему теодицеи, ведь она включает в себя большую опасность страха, потому что подвергает серьезной проверке любовь к Богу, однако зависит от важной точки зрения, которую чаще всего не замечают. Как предвечное благо может причинять столько зла и ужаса людям, которые, согласно распространенному учению о воздаянии, гораздо меньше это заслужили, чем другие, на которых сыплется счастье и которые до конца жизни могут пить из переполненной чаши удовольствий.

Мысль о том, что Бог легко мог бы избавить человека от разрушающих его мучений, если бы он только захотел быть милостивым, мешает многим верить в безусловную любовь. Иначе происходит, когда чрезмерность страданий воспринимается как трагическая необходимость, которую Бог принимает на себя из бесконечной любви – таковы смертные страдания Иисуса Христа, Сына Божия. Почему мы все время говорим только о человеческих жертвах, если Бог сам приносит такую большую жертву? Конечно, Бог хотел этих страданий, но он их хотел для спасения человека, потому что иначе все дело жизни Иисуса, все его откровение любви и преодоление страха были бы напрасны. Поэтому мы должны в божественных воле и действиях различать обусловленную и безусловную, достигающую конечной цели и подготавливающую осуществление любви волю и действия. Для этого нужно расстаться с детским понятием всемогущества. Бог не может сделать так, чтобы 2+2 равнялось 5. В соответствии со своим планом спасения он не мог обеспечить Иисусу – как он должен был сделать, согласно наивной вере в вознаграждение – после счастливой, беззаботной, долгой жизни легкую смерть. Он не мог позволить человеку расти в восхитительном мире наслаждений без зла или страданий, если конечной целью для него должны были стать высшие моральные достижения. Он не мог избавить его от ужасов войны: если людей нужно воспитывать для более высокой гуманности и любви, эти ужасы необходимы, чтобы люди поняли слабость духа, которому требуется война. Если вера со смирением и благоговением приемлет мысль о том, что в системе причинных взаимосвязей, где заключена личность, божественная любовь должна желать тяжелых страданий как непременного условия высочайшего спасения, и воля, которая желает страданий, движима любовью, то это надежно защищает от страха. Благодаря тому, что грех и зло возводятся не только не к умышленному решению, но и не к наказывающему гневу Божьему, а к жертвенной любви Божией, которая в жизни каждого человека в уменьшенных масштабах повторяет голгофскую жертву, любовь к Богу укрепляется как в молитве Иисуса: «Отче мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). Наряду с этим в силе остается требование благоговейного преклонения собственного ограниченного знания перед божественной мудростью, бесконечной и необъяснимой (Ис. 55:8).

Он преодолел страх в различных образах, то есть как исторический Иисус, представленный в синоптических Евангелиях, или как богочеловек Христос – как у Павла или в писаниях Иоанна. Одним Он несет спасение от угрызений совести, ибо воплотился как человек – эта мысль часто господствует на Востоке; другим – ибо претерпел искупительную смерть, так верят на Западе; для третьих Он – Христос таинств, как для Фомы Аквинского; для четвертых – духовный жених, для Цинцендорфа в его взрывной период весь Христос поглощался в его «латеральных пазухах» [940]и так далее. Без этой безмерной многозначности Иисус Христос никоим образом не мог бы соответствовать такой невероятной нужде в избавлении от страха, которая, как мы знаем, существует благодаря самым разным вытеснениям, переживаниям, воспоминаниям прошлого и желаниям. Подчеркивание мужского начала во Христе современным носителем религиозно-социальных идей немного бы дало средневековой монахине, ушедшей в мистику; как и идея Цинцендорфа о том, что Христос – супруг души, а христианин – верная невеста Христова, не помогло бы крестьянину-горцу с естественными представлениями о браке.