Оскар Пфистер - Христианство и страх [litres]

Иисус исключил из культа все навязчиво-невротическое, страх перед писаниями и церемониями, магию, стереотипы, навязчивость. Долгому чтению Библии он противопоставляет краткий «Отче наш», и не как молитвенную формулу, а как пример молитвы христианина. Мерить молитву числом – для Него это неприемлемо. От культа Он оставил только то, – приложив к этому все душевные силы, – чего требует любовь к Богу и к ближнему. Он сам искал облегчения страха в молитве перед лицом смерти в Гефсиманском саду. В молитве на кресте излилась Его любовь к врагам. В молитве Он искал и нашел общение с Богом, давшее Ему силы сохранить свою веру в любовь в мире, полном лжи, эгоизма и жестокости.

Учение о страхе предостерегает: молитва – не волшебная палочка, не средство умиротворения божественного гнева, не способ заслужить Божие благоволение или открыть Богу глаза на человеческие нужды и на то, что Он должен делать. Благоговейная молитва из любви, благодарности, доверия, почтительное восхищение величием Божиим как способ высказать все то, что мучает и давит, в том числе и совершенный грех, усердная молитва о помощи во внешних и внутренних нуждах, о содействии в исполнении тяжелых задач и обязанностей, о стойкости и так далее являются бесценными средствами христианской компенсации страха. Они препятствуют возникновению опасных вытеснений и задействуют целительные пути любви и содействия жизни. Трудно переоценить, сколь благотворна для души внутренняя молитвы в духе Иисуса Христа, а крещение и причастие, при их правильном использовании, имеют огромное значение для избавления от страха.

Этика никогда не должна забывать о своих задачах, способствующих преодолению страха и превращению его в благословение. Этические установки Иисуса коренятся в его вере. Таким образом, они сами имеют религиозный характер. Когда Иисус называет примирение с братом более важным делом, чем храмовая жертва (Мф. 5:23), то он не ставит нравственное предписание выше религиозного, а представляет нравственное предписание как более важную божественную заповедь. Таким образом, у Иисуса вся этика основана на вере в Бога. Но мы не должны забывать о том, что содержание веры в Бога определяется также и нравственной достоверностью, установками совести, чувством любви.

Но точно также мы можем и даже должны сказать: все благочестие Иисуса наполнено нравственными целями. Любовь Божия, любовь Иисуса Христа, как мы уже отметили выше, не имеет ничего общего ни с разнузданным любовным пылом монахинь, подавшихся в мистику, и истеричек-протестанток, которые «беременели от Спасителя» [946], ни с нравственной любовью графа фон Цинцендорфа к Иисусу как духовному жениху… Может вызвать недоумение, когда Альберт Швейцер называет Иисуса моралистом. Если понимать мораль так, как это делал Кант – холодно и сухо, – то название неправильное, но если принять во внимание точку зрения Иисуса на божественную любовь и требование любви, то Швейцер безусловно прав. Наслаждение от мистических чувств никогда не может иметь отношения ко Христу. Благочестие, которое не основывается на нравственном совершенствовании, не имеет ничего общего с откровением Божиим, которое явил Иисус. По-настоящему христианскими являются слова глубоко верующего Александра Вине: «Религия, которая не является моралью, имеет меньшую ценность, чем мораль, которая не является религией» [947].

Над всем Евангелием могли бы сиять слова: «Сила через любовь». Речь идет о нравственном использовании силы.

Христианская теономно-автономная этика, которая требует столь безгранично многого, уже в своих основных чертах содержит сильнейшую защиту от страха, а тем самым от невроза, и направляет энергии, которые легко могли бы вытесниться на путь невроза, в сторону здорового, возвышенного и даже делающего счастливым употребления. Слишком строгая авторитарная мораль, которая часто во имя Иисуса Христа накладывает неслыханные жизненные ограничения, губительные для морали любви, приводит к невротизации учения Христа о спасении и любви посредством христиан, которые стали невротиками уже во время своего воспитания, и действует в рамках принципа самоусиления невроза.

Согласно взглядам Христа, хорошо все то, что выражает любовь к ближнему и самому себе, умножает ее и делает плодотворной. Но нельзя забывать, что этике любви, которую не защищают вытеснения и страх, грозит опасность опошления, и она легко перерождается в обывательский принцип «жить и дать жить другим!» Как христианская вера всегда заново должна искать свой путь между навязчиво-невротическим перегреванием и свободным от вытеснений охлаждением, то же самое можно сказать и про христианскую этику. Фанатический пыл угрожает испепелить любовь, так что совесть становится жертвой брутальной жестокости. Но рациональность Просвещения грозит ослаблением любви, так как она угрожает силе напряжения мощной, преодолевающей страх веры, так что остается только слабое добродушие и простодушная благотворительность. Однако это падение не должно происходить с необходимостью. В послушание своему Основателю христианство должно сконцентрироваться на необычайном, революционном смысле заповеди о любви, согласно которой христианин относится к нуждам страдающих братьев с большим милосердием и чувством справедливости, чем тот, кем не овладела любовь Христа. Однако христианская вера должна также способствовать укрощению желаний и служению Богу с помощью терпения нужды и служения оказавшимся в сложной ситуации братьям. Крест Христов проповедует братскую любовь до самой смерти, он требует героического служения братьям. Христианство не было бы христианством, если бы не отличалось усиленной социальной ответственностью и пламенной социальной готовностью.

Требования Нагорной проповеди нельзя понимать в смысле закона Моисеева, а нужно понимать как идеалы, которые требуют очень серьезного отношения, осуществление которых невозможно без принятия во внимание обстановки и пренебрежение которыми угрожает великими страданиями, прежде всего страхом, а также социальными и политическими бедствиями.

Иисус мог и должен был установить высочайшие и сложнейшие из возможных императивных идеалов, потому что он считал их исходящими из его любви к Богу и к ближнему. Тем самым он упразднил опасность губительного образования страха, превратил свои инструкции в законы и мобилизовал максимальный объем сил для помощи, с радостью предоставленной ближним и дальним. Самый смелый идеализм, который когда-либо воплощался в человеческом облике, в своей деятельности превращался в самый трезвый реализм. Эмиль Бруннер пишет: «Любовь в Новом Завете не вожделеет и не наслаждается, она просто здесь для других» [948]. Но Новый Завет также не отрицает, что самая самоотверженная любовь к ближнему несет в себе удовлетворение и радость. В том и уникальность этики Иисуса, что все самое тяжелое и великое, что человек может совершить, становится приносящим самое большое счастье, потому что ничего более прекрасного, чем любовь, человек не может испытать ни на земле, ни на небе. В ней сливаются воедино высочайший авторитет и высочайшая свобода, полное преодоление страха и замена страха радостью, ведущая к свободе. Требование Бога – это подарок, дар любви.