Мария-Луиза Франц - Психэ и материя

Но нам все еще неясно, как душа связана с телом. Юнг продолжает: «В свете этой точки зрения мы можем предположить, что мозг будет выступать в роли трансформатора, в котором относительно бесконечное напряжение или интенсивность души будет изменяться в уловимую частоту „расширений“. И, напротив, затухание интроспективного восприятия тела объясняет себя благодаря последовательной „психификации“, то есть за счет расширения. Психэ = наивысшая степень интенсивности в наименьшем пространстве» [63].

Юнг подчеркивает, что выводы эти в целом умозрительны. Тем не менее, мне кажется, что ценность таких гипотез зависит от того, как много необъяснимых прежде фактов можно привести с помощью них в смысловую взаимосвязь. Эта идея представляется мне одной из таких, она объясняет множество ESP-феноменов, свидетельствующих, что психика на самом деле мало подвержена влиянию времени и пространства. Также эта гипотеза соотносится со свидетельствами восточных и западных мистиков, утверждающих, что в состоянии высшего экстаза время и пространство преодолеваются путем одновременной и необычайно сильной интенсификации духовного постижения. Это объясняет, к примеру, почему функционирование мозга могут осложнить различные токсические эффекты (наркотики или шизофрения); здесь речь также идет о ненормальной интенсификации психического опыта, хотя в случае шизофрении фрагментарной и неорганизованной. Эта гипотеза также объясняет, почему у многих шизофреников в момент психотического эпизода возникает ощущение, что «у них взрывается мозг»; в качестве позитивного примера могу привести утверждение практикующих йогов о том, что, когда рождается тело Будды, череп их раскрывается и он выходит наружу с первым криком. Сообщения людей, испытавших «клиническую смерть», подтверждают то же самое, как и видения Юнга в 1944 году, описанные им в «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях».

В повседневной жизни мы предполагаем определенную дихотомию разума и материи, которая является лишь способом сознательного наблюдения вещей. На самом же деле мы не знаем, что такое материя как таковая и что такое разум (Mind) или Психэ (Psyche) как таковая По мнению Юнга, они в большей степени две части единого целого, единой живой тайны, называемой unus mundus, единым миром. Следовательно, можно выдвинуть гипотезу, что Психэ и материя — это способы манифестации энергии: одна — с низкой частотой и расширением в пространстве а другая — чистая интенсивность. Если это верно, тогда и внетемпоральный и темпоральный аспекты будут составляющими одного целого, которое можно назвать Временем и Не-Временем одновременно. Другими словами, Время, будучи аспектом Божественного образа или Самости, является coincidentia oppositorum. Именно поэтому символ часов в сновидении означает как нашу обусловленную индивидуальность, прекращающую свое существование в момент смерти, так и Самость в ее вечном движении.

Этот парадокс понять нетрудно, но жить с ним — выполнять требования времени, одновременно следуя ритму Самости — требует определенной зрелости. Это означает, что в какой-то момент мы должны отбросить все наши планы и обязанности, навязываемые извне, и прислушаться к тому, чего хочет от нас Самость, причем здесь важно разграничивать требования Самости и других бессознательных комплексов. С этой точки зрения время является критерием, точно показывающим, насколько мы живем в гармонии с собой.

1. G.J. Whitrow, The Natural Philosophy of Time (London & Edinburgh: Nelson, 1961).

2. «Der Bettler und das Paradies», Marchen aus dem Balkan, ed. A. Leskien (Jena: Diederichs, 1919), no 67.

3. См. P.M. Huber, Die Wanderlegende von den Siebenschläfern (Leipzig, 1910), о мотиве «тысячи-лет-как-одного-дня».

4. Относительность этой аксиомы была доказана математиками Шлафли и позднее Риманом, поскольку мы можем создать такие фигуры, для которых эта аксиома не будет верна.

5. C.A.E. Moberley and E.E. Jourdain, An Adventure (London: Faber & Faber, 1907, 1948), Cf. also Anielajaffe, Geisterer-scheinungen und Vorzeichen (Zurich & Stuttgart: Rascher, 1958), p, 149. (Published in English as Apparitions: An Archetypal Approach to Death Dreams and Ghosts).

6. См. C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, ed. Aniela Jaife, trans. Richard and Clara Winston (New York: Vintage Books, 1963), pp. 285-86.

7. Цит. no. W. von Scholz, Der Zufall als Schicksal (Berlin: Deutsche Buchgemeinschaft, 1924), p. 151.

8. См. Jean Piaget, Le Développement de la notion du temps chez l’enfant (Paris: Presses Universitaires de France, 1964).

9. См. B.L. Whorf, Sprache, Denken, Wirklichkeit (Hamburg: Rowohlt, 1963), pp. 15ff.

10. Ibid., p. 17.

11. Ibid., p. 85.

12. Ibid., pp. 104ff.

13. Ibid., pp. 105–106.

14. Richard Wilhelm, The I Ching or Book of Changes, trans. Cary F. Baynes, 3rd ed. (Princeton: Princeton University Press, 1967), book I, chap. 16, line 2, p. 70.

15. Ibid., p. 323.

16. Ibid., p. 327.

17. Ibid.

18. Цит. no Chang Chung-yuan, Creativity and Taoism (New York: Julian Press, 1963), p. 183.

19. См. Письмо Юнга к J.R. Smythies, 29 February 1952, Letters, vol. 2 (London: Routledge & Kegan Paul, 1976), p. 46.

20. Ibid.

21. Lao Tzu, Tao Teh Ching, trans. John C.H. Wu (Boston: Shambhala Publications, 1989), chap. 11, p. 23.

22. См. H. Jenny, Kymatik (Cymatics) (Basel, 1976), pp. 12 и 176ff.

23. См. F. LeLionnais, «Le Temps Encyclopedic essentielle» (Paris: Delpire, 1959), pp. 71ff.

24. См. Jung, letter of 29 January 1934, Letters, vol. 1, p. 139, и letter of 26 May 1954, p. 176.

25. The Bhagavad Gita, trans, A. W. Ryder (Chicago: University of Chicago Press, 1929).

26. M. Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, vol. 1 (Paris: Steinheil, 1887–1888), p. 228.

27. K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, vol. 1 (Stuttgart: Teubner, 1973), p. 111.

28. См. Wilhelm, I Ching, pp. 285-86.

29. Schultz, vol. 22 (1977), pp. 193ff.

30. См. Н. Jacobsohn, «Das göttliche Wort und der göttliche Stein im alten Ägypten», Eranos 39 (1970), pp. 217ff.

31. См. Lu K’uan Yii, Ch’an and Zen-teaching, series 2 (London: Rider, 1961), pp. 61 and 62, n. 5.

32. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 325.

33. C.G. Jung, «Psychologische Interpretation von Kindertraumen», unpublished monograph, ed. Liliane Frey and Rivkah Scharf, Eidgenoss. Techn. Hochschule (Zurich School of Technology), Winter 1938/1939.

34. A. Seidenberg, «The Ritual Origin of Counting», Archive for History of Exact Sciences! no. 7 (1962–1966):10.

35. Plato, Timaeus, 37 C; cf. F.M. Cornlord, Plato’s Cosmology (London, 1948), pp. 97-100.

36. Hermann Usener, Gotternamen (Frankfurt: Schulte-Bulmke, 1948), pp. 279ff.

37. C.G. Jung, «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle», in The Structure and Dynamics of the Psyche, vol. 8 of the Collected Works (cw), para. 965.

38. Ibid., cw. 8, para. 967 and n. 17.

39. Ibid., cw. 8, paras. 965ff.

40. См. Marcel Granet, La Pensee chinoise (Paris, 1948).

41. См. Wilhelm, I Ching, book 1, p. 266. For more detail see Marie-Louise von Franz, Number and Time (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1974), pp. 236ff.

42. Wilhelm, I Ching, p. 271.

43. Ibid., p. 267.

44. Granet, La Pensee chinoise, p. 138. Cf. also von Franz, Number and Time, pp. 72ff.

45. Rhys Davids, «Zur Geschichte des Radsymbols». Eranos 2 (1934): 153ff.

46. Nicolaus Cusanus, Vision of God, trans. E. G. Salter (London: Dent & Sons, 1928), p. 52. Cf., on this, F. C. Haber, «The Darwinian Revolution in the Concept of Time», in J.T. Fraser and N. Lawrence, The Study of Time I, p. 390.

47. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, cw. 12, para. 307. Cf. also Psychology and Religion, cw. 11, paras. 111ff.

48. Jung, cw. 12, para. 310.

49. Ibid., para. 312.

50. Jung, cw. 11, para. 124.

51. См. Hans Meyerhoff, The Broken Center, cited in T. Ungvar, «Time and the Modern Self: A Change in Dramatic Form», in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 475.

52. См. Granet, La Pensee chinoise, pp. 139ff. and 143ff. Подробнее см. von Franz, Number and Time, pp. 158-59.

53. См. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, cw. 9/I, para. 260.

54. Jung, Aion, cw. 9/II para. 411.

55. Ibid., para. 413.

56. Цит. по. S.G.F. Brandon, «The Deification of Time», in The Study of Time, I, edited by J.T. Fraser and N. Lawrence, p. 378.

57. Ibid., p. 379.

58. Письмо Юнга от 29 февраля 1952 к J.R Smythies, Leiters, vol. 2, pp. 43ff.

59. Ibid., p. 45.

60. Whorf, Sprache, Denken, Wirklichkeit, p. 87.

61. Ibid., p. 17.

62. Jung, Letters, vol. 2, p. 45.

63. Ibid.