Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

Говорите от всего сердца. Старайтесь не готовить заранее и не репетировать то, что хотите сказать, особенно когда говорит другой. Говорите то, что кажется подлинным и имеющим смысл в настоящий момент. Это может быть ответом на то, что вы только что услышали. Или, как это происходит в медитативном диалоге, это не обязательно должен быть ответ. Скорее то, что вы говорите, возникает из потока ваших переживаний. Для того чтобы говорить от сердца, необходимо сначала прислушаться к себе. Говорите достаточно медленно, чтобы сохранять осознанную связь с телом и умом.

Относясь друг к другу с ясностью и любовью, мы удобряем семена освобождения.

Делайте паузу, расслабляйтесь и будьте внимательны. Во время взаимодействий с другими людьми снова и снова делайте паузы. Делайте паузу, когда говорите, чтобы соединиться со своим телом и чувствами. Делайте паузу, когда другой закончил разговаривать, чтобы у вас было время осознать то, что он сказал. Во время каждой паузы расслабляйте тело и ум. Пребывайте в открытости. Все внимание направьте на переживание настоящего момента.

После паузы вы можете углубить свое внимание, используя самоопрос. Это позволит вам соединиться с вашим умом и сердцем. Спросите себя: «Что сейчас истинно? Что я сейчас чувствую?» Углубляйте свое восприятие других, спрашивая себя: «Что сейчас может испытывать этот человек?» В этом опросе вы одновременно и действуете, и принимаете – вы намеренно спрашиваете и изучаете, и также открываетесь тому, что возникает. Используйте паузу-расслабление-внимательность как священный путь в настоящее каждый раз, когда вспомните об этом.

Практикуйте радикальное принятие. Попытки присутствовать в настоящем и сохранять пробужденность в общении с другими учат смирению. Мы обязательно забудем о своем намерении, забудем соединиться со своим телом, забудем выслушать другого, отпустив свои мысли, забудем не репетировать, забудем, забудем, забудем. Относитесь ко всему с радикальным принятием, снова и снова прощая себя и других за несовершенство. Когда радикальное принятие вмещает в себя наши отношения, подлинная близость становится возможной.

Практика в сохранении осознанности при взаимодействии друг с другом – это способ привнести осознанность и любящую доброту в нашу повседневную жизнь. В те моменты, когда мы относимся к другим с честностью и добротой, мы начинаем растворять транс отчуждения. Вместо того чтобы руководствоваться страхом или желанием, мы чувствуем себя все более спонтанными и настоящими. Как и любая медитация, эти практики позволяют нам открыть, посредством внимательного отношения друг к другу, сладость нашей связи и чувства общности друг с другом.

Древняя индийская легенда рассказывает о мускусном олене, который однажды весенним днем учуял в воздухе таинственный прекрасный аромат. В нем были нотки спокойствия, красоты и любви, он как будто шепотом манил к себе. Желая найти источник аромата, олень отправился в путь, полный решимости искать по всему миру. Он забирался на неприступные снежные вершины, пробирался через жаркие джунгли, пересекал бескрайние пустыни. Куда бы он ни пошел, запах преследовал его, слабый, но ощутимый. В конце жизни, измученный постоянным поиском, олень рухнул на землю. Упав, он рогом проткнул свой живот, и внезапно воздух наполнился божественным ароматом. Лежа при смерти, олень осознал, что все это время сам был источником прекрасного аромата.

Когда мы находимся в трансе отчужденности и неполноценности, нам кажется, что природа будды существует где-то вне нас. Духовное пробуждение, даже если оно и возможно для такого ущербного «я», кажется очень далеким, обретаемым в другом месте или времени. Мы можем думать, что познание собственной природы происходило только в Азии, века назад, или только в монастырях, или только у тех, кто гораздо более преданный и дисциплинированный практик, чем мы. Даже если мы последуем по их пути, мы можем уподобиться мускусному оленю. Мы можем провести всю жизнь в поисках чего-то, что на самом деле находится прямо внутри нас. Это что-то можно обнаружить, если мы остановимся и сосредоточим свое внимание. Но, сбитые с толку, мы проводим всю жизнь на пути куда-то еще.

Когда мы достигаем духовной зрелости, наше стремление увидеть истину и жить с открытым сердцем становится сильнее нашего рефлекторного желания избежать боли и гоняться за удовольствиями. Нам может казаться, что партнер с нами плохо обращается, и мы испытываем гнев, но мы также готовы признать и свой вклад в отношения. Мы готовы увидеть боль нашего партнера, простить его и продолжить любить. Когда нам становится одиноко или грустно, мы менее склонны притуплять болезненные чувства едой, наркотиками или работой. Мы все больше действуем в согласии с нашим эволюционным предназначением, которое заключается в пробуждении нашей естественной мудрости и сочувствия.

Наша подлинная и изначальная природа описывается в буддизме Махаяны как праджяпарамита , сердце изначальной мудрости. Это совершенство мудрости называется Матерью всех Будд, «та, что показывает мир [как он есть]». Ее называют «источником света… так что все страхи и огорчения могут быть оставлены». Когда мы соединяемся со свой подлинной природой, мы полностью освобождаемся от транса неполноценности. Мы больше не боимся и не сжимаемся, мы знаем, что наша глубинная суть – чистое, пробужденное осознавание, которое с любовью заключает в себя все мироздание.

Когда мы достигаем духовной зрелости, наше стремление жить с открытым сердцем становится сильнее нашего желания избежать боли.

Иногда временами у нас может случаться внезапное и глубокое прозрение в свою подлинную природу. Однако для того чтобы освоиться с этой истиной, чтобы привнести ее в нашу повседневную жизнь, обычно требуется постепенное раскрытие. По этой причине процесс познания своей истинной сути называется путем пробуждения. И хотя путь подразумевает, что мы идем в какое-то другое место, в духовной жизни путь открывает нас осознаванию и любви, которые, как писал Т. С. Эллиот, «здесь, сейчас, всегда».

Я проходила недельный ретрит по медитации, и в его разгар наш учитель задал простой, но глубокий вопрос: «Вы действительно верите в то, что вы – будда?» Внутри себя я ответила: «Абсолютно… иногда». Бесчисленное количество раз я воспринимала свое сердце и ум пробужденными и свободными. В эти мгновения возникала вера в то, что моя изначальная природа – это чистое осознавание. Когда я покоилась в этой истине, я чувствовала себя абсолютно настоящей и дома. Но также я знала, что огромное количество времени каждый день я верила в свое маленькое «я», которое не оправдывает ожиданий и должно стать другим.