Мария-Луиза Франц - Архетипическое измерение психики

Охотник поймал рыбу, но в ответ на её просьбу отпустил её. Тогда она дала ему одну из своих чешуек, которую он должен был потереть, если окажется в беде. Затем он поймал орла, и произошло то же самое. Охотник пощадил его и получил перо. В третий раз он поймал лису и получил от неё шерстинку и обещание помощи. Наконец он пришёл ко двору прекрасной принцессы, которая до этого доводила до смерти всех своих ухажёров. Она поставила перед ними задачу трижды спрятаться от неё. Если она их находила, то их жизни был конец, если же бы она не смогла их обнаружить, то тогда она должна была бы сдаться и выйти за этого мужчину замуж. Охотник принял вызов и в первый раз с помощью рыбы спрятался в самых глубинах океана, однако у принцессы было волшебное зеркало. Она посмотрела в него и увидела охотника на дне океана. Затем с помощью орла он взлетел в самые выси небесные, но и там волшебное зеркало нашло его. Теперь это уже был вопрос жизни и смерти. Охотник позвал на помощь лису, и лиса вырыла подземную нору прямо до трона принцессы. Охотник, по совету лисы, прополз по этой норе и укрылся под троном, и когда принцесса попыталась обнаружить его с помощью волшебного зеркала, он исподтишка снизу уколол её иглой в зад. Она уронила зеркало и сдалась на милость охотнику, который женился на ней и стал королём этой страны [114] Cf. «Der Jager und der Spiegel, der alles sieht» (The Hunter and the Mirror That Sees Everything), in Chr. Hahn, Griechische und Albanesische Märchen (Greek and Albanian Fairy Tales), vol. 1 (Munich, Berlin, 1918), p. 301. .

Спасения нет ни в случае побега в глубины моря, то есть в бессознательное, ни в случае побега в сферу интеллекта (полёт орла). И то, и другое являются формами избегания, часто практикуемыми мужчинами: некоторые прячутся в царстве фантазий или во внебрачных отношениях, которые скрываются; другие сбегают в сферу разума, то есть они хоронят себя в газетах, книгах, политических теоретизированиях — всех тех сферах, куда злая женщина, по-видимому, не может последовать за мужчиной. Но это не помогает: только животное земли, основания реальности , может помочь, если точнее, то это лиса, которая известна своей реалистичной практичностью. Она — животное Диониса и Вотана, а в мифологии также часто и дьявольский дух. С её помощью охотник преуспевает в проникновении в «слабое место», уязвимый комплекс противной женщины, предположительно, её комплекс власти, так как именно им — своей задницей — она и сидит на троне! Touche, она должна сдаться, и мы можем надеяться, что это «укрощение строптивой» свершилось.

Эта сказка также наглядно иллюстрирует то, каким образом наиболее часто женщины доминируют над мужчинами — не с помощью силы, а благодаря исключительной хитрости. В нашей сказке это волшебное зеркало, в котором принцесса всё видит. С практической точки зрения это означает, что когда мужчина хочет предпринять что-то, что не устраивает женщину, она обычно не говорит этого прямо, но заболевает в какой-то момент времени. Или когда она замечает, что мужчина искренне любит других людей, мужчин или женщин, она пугается, что это может вывести его из-под её власти. Тогда, действуя на упреждение, до того, как он сам заметит, что происходит, она начинает отпускать ядовитые, клеветнические замечания, призванные сгубить другие отношения в зародыше. Так как именно в области отношений и чувств мужчины часто загадочно, трогательно, наивно бессознательны, такая женщина часто легко может сделать это. Она всегда «видит», как обстоят дела, задолго до того, как мужчина осознаёт это, и она принимает меры. Мужчина со своими наивной маскулинной силой и аффектами бессилен против этого. Ему нужно время, чтобы с помощью внутренней «лисы» выяснить, что за игра ведётся против него.

Норвежская сказка «Спутник» и её северогерманский вариант «Очарованная принцесса» проливают больше света на эту проблему [115] Nordische Märchen , in Die Märchen der Weltliteratur , Norway volume, p. 22; and Deutsche Märchen seit Grimm , vol. 1, p. 237. .

Крестьянский сын отправился странствовать по миру, и первым, с чем он столкнулся, оказался непогребённый труп в деревне. Умерший разбавлял вино или постоянно брал в долг, поэтому никто не хотел хоронить его. Из сострадания юноша заплатил за его похороны последние пенни, и вскоре после этого к нему пристал незнакомец и пообещал свою помощь. Это был дух захороненного трупа. С помощью незнакомца юноша получил от трёх ведьм меч, катушку золотых ниток и шляпу, которая делала владельца невидимым. Затем он и его попутчик прибыли в королевский замок, где принцесса изводила своих женихов загадками. Если жених не разгадывал загадки, его казнили. Юноша принял вызов. Когда пришла ночь, принцесса на козле ускакала к «своему дорогому», но юноша невидимым в своей шляпе последовал за ней. В одной из версий «дорогой» — это тролль, в другой — старый белобородый мужчина, живущий внутри горы, где он держит алтарь, на котором появляются колючая рыба и горящее колесо. Парень подслушивает, как принцесса и злой дух сочиняют загадку, которую намереваются задать, и таким образом дважды выполняет задачу. На третий раз загадка должна была быть: «О чём я думаю?», а ответом на неё — голова духа горы. Тогда юноша отрубил духу голову своим волшебным мечом и завернул её в ткань. Когда принцесса спросила: «О чём я думаю?», он бросил эту голову к её ногам. Таким образом юноша победил, и после того, как принцесса дополнительно очистила себя от заклятия купанием в молоке, состоялась их свадьба.

Здесь освобождённый дух умершего, спутник, играет роль лисы-помощника, и мы видим, что он представляет собой в действительности. Он был должником, то есть, он был теневым аспектом мужчины, ставшим сознательным. Платя долги своей тёмной стороне, то есть становясь сознательным в отношении своей менее позитивной стороны, он теперь способен выиграть битву со злой загадывающей загадки принцессой. Она, однако, не зла по своей сути, но скорее попала в лапы тролля или колдуна, который на самом деле является воплощением старого германского бога Вотана. С внешней точки зрения, она была хорошей женщиной, но одержимой злым анимусом, — что-то вроде Кари Замарашки, но в этом случае не бык, а тролль одержал победу. Но мы также должны взглянуть на неё как на внутреннюю фигуру самого мужчины, как на злую фигуру анимы. На языке современной психологии это означало бы что-то вроде: анима воплощает способность мужчины на отношения, его чувства, состояние его аффектов. В случае нашей сказки всё было бы просто прекрасно, если бы не тот факт, что принцесса попала под влияние демона. Чувство было бессознательно искажено ложью горного духа и не могло нормально функционировать. Но горный дух сам по себе — это чистая сила природы.

С практической точки зрения это означает, что мужчина с такой анимой может, например, вообразить, что он любит женщину, тогда как на самом деле его волнует её банковский счёт; или он может спутать любовь и сексуальность; или же он может не поверить своим подлинным чувствам, так как они могут поставить под угрозу его положение в обществе. Таким образом, он непреднамеренно служит примитивному богу Маммоне, другими словами, сексу, престижу или любому другому тёмному аффективному импульсу, а воображает при этом, что это и есть его истинные чувства. В таком случае, как прекрасно показывает сказка, нужно сделать буквально следующее: добраться до сути вещей, что означает преодолеть то искажённое состояние чувств, что делает любую подлинную любовь невозможной, и предотвратить деструктивное фоновое влияние. Освобождение принцессы из лап дракона, часто изображаемое в сказках, символизирует нечто подобное, с тем исключением, что дракон воплощает «холодность» сексуального инстинкта, тогда как горный дух означает одержимость Вотаном.