Карл Юнг - Тайна золотого цветка (Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи). Комментарий Карла Густава Юнга

Необходимо понять как правильно пользоваться сердцем при дыхании. Это использование без использования. Надо только предоставить Свету совершенно спокойно ниспадать на слух. В этой фразе содержится тайное значение. Что значит “предоставить Свету ниспадать”? Это самопроизвольное свечение Света из глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, а не наружу. Ощущать яркость не глядя наружу, означает смотреть внутрь; это не имеет ничего общего с настоящим взглядом внутрь. А что понимать под словом “слух”? Это самопроизвольное слушание Света уха. Ухо прислушивается только к тому, что находится внутри, и не слышит того, что находится снаружи. Ощущать яркость не прислушиваясь к тому, что находится снаружи, это внутреннее слушание; это не имеет ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. При таком слушании слышно только то, что не имеет звука; при таком зрении видно только то, в чем нет формы. Если глаз не смотрит наружу и если ухо не прислушивается к тому, что находится снаружи, то они закрываются и приобретают тенденцию опускаться вовнутрь. Только если смотреть и слушать внутренне, органы слуха и зрения не направляются наружу и не опускаются вовнутрь. Таким образом удается преодолеть ленность и сонливость. Это соединение семени и Света Солнца и Луны.

Если развивается вялость, приводящая к сонливости, то следует встать и пройтись. После того, как ум прояснится, надо сесть снова. Если есть время утром, то время медитации может равняться времени горения палочки фимиама; это самое лучшее. После обеда, когда приходится заниматься многочисленными делами, легко почувствовать вялость. Нет, однако, особой необходимости в том, чтобы пользоваться палочкой фимиама. Следует просто отложить все нерешенные дела и посидеть в полном спокойствии некоторое время. Через некоторое время вы достигнете успеха и не будете чувствовать вялости или сонливости.

Комментарии:

Основной мыслью этого раздела является то, что наиболее важным для достижения вращения Света является ритмичное дыхание. Чем дальше продолжается практика, тем глубже становится учение. При исполнении вращения Света ученик так должен координировать сердце и дыхание, чтобы не возникали вялость и сонливость. Учитель опасается того, что когда начинающие сядут медитировать и опустят веки, то перед ними возникнут спутанные фантазии, из-за которых сердце начинает биться так сильно, что становится трудно управлять. Именно поэтому он учит практике счета дыхания и фиксирования мыслей Сердца, чтобы предотвратить вытекание энергии Духа.

Так как дыхание истекает из сердца, неритмичность дыхания имеет причиной беспокойство сердца. Именно поэтому следует вдыхать и выдыхать совершенно спокойно, чтобы процесс дыхания был беззвучным; только сердце должно спокойно считать вдохи и выдохи. Если сердце забывает число вдохов, то это свидетельствует о том, что отвлеклось чем-то внешним. В этом случае его надо сдерживать. Если ухо прислушивается невнимательно, или же глаза перестают смотреть на гребень носа, то это зачастую приводит к тому, что сердце устремляется наружу или же приходит сон. Это свидетельствует о том, что указанное состояние переходит в смятение или сонливость и поэтому семя-Дух необходимо снова привести в порядок. Если при опускании век и устремлении взгляда на нос рот оказывается неплотно сжатым, а зубы неплотно прижаты друг к другу, то это легко может привести к тому, что сердце устремится наружу. В этом случае надо быстро сжать рот и зубы. Пять чувств упорядочиваются в соответствии с сердцем и дух должен иметь доступ к энергии дыхания, чтобы сердце и дыхание находились в согласии друг с другом. Для достижения этого вполне достаточно 30-50 минут такой практики, выполняемой ежедневно, для того, чтобы сердце и дыхание сами собой достигли взаимной гармонии. После достижения этого необходимость в счете отпадает, и дыхание становится ритмично, ошибка вялости и рассеянности самопроизвольно исчезают.

Учитель Лю-Цу говорил: “Ваша практика постепенно будет становиться все более сосредоточенной и зрелой. Однако прежде, чем вы достигнете состояния, при котором вы будете сидеть, как высохшее дерево перед утесом, у вас будет много возможностей появления ошибок, на что мне и хотелось бы обратить особо ваше внимание. Такие состояния могут быть распознаны лишь в том случае, если они были лично пережиты. Моя школа отличается от Буддийской йогической школы (ЧАН-ЦУН) тем, что в ней имеются определенные признаки, подтверждающие прохождение учеником каждого этапа пути. Прежде всего мне хотелось бы рассказать об ошибках, а потом о подтверждающих признаках (знаках).

Если ученик решил исполнить свое намерение, то он должен следить за тем, чтобы все, что он делает, было легко и без напряжения. От сердца не следует требовать многого. Надо лишь следить за тем, чтобы сердце и энергия совершенно самопроизвольно согласовывались между собой. Только после этого можно достичь состояния спокойствия. При нахождении в таком состоянии необходимо создать заранее спокойные условия в надлежащем месте. Но не следует заниматься медитацией, будучи занятыми легкомысленными делами. Иначе говоря, ум должен быть свободен от суетных забот. Все хлопоты должны быть оставлены; необходимо быть отрешенными и независимыми. Не следует также сосредотачивать свои мысли на правильности методики.

Такая опасность возникает, если в дело вносится чрезмерная хлопотливость. — не хочу сказать, что практика должна выполняться вообще без усилия, правильность исполнения заключается в сохранении равноудаленности бытия и небытия. Если можно достичь бесцельности через цель, то практика понята правильно. После этого практику можно продолжить, отрешиться от мира и почувствовать свою независимость.

Далее, не следует попадать в ловушку обманчивого мира. Обольщающий мир находится там, где проявляются пять видов темных демонов. Это имеет место, например, в тех случаях, когда после фиксации мыслей у вас в основном появляются мысли о сухом дереве и холодном пепле и редкие мысли о светлой весне на великой земле. Это говорит о том, что медитирующий опускается в мир тьмы. Там энергия холодна, дыхание неровное и появляются многочисленные образы холода и распада. Если медитирующий пробудет там достаточно долго, то он может войти в мир растений и камней.

Медитирующий не должен быть сбит с дороги десятью тысячами ловушек. Это случится тогда, когда после ощущения состояния спокойствия внезапно появляются друг за другом различные виды связанности. Медитирующий хочет порвать эти узы и не может; он следует за ними и появляется некоторое облегчение. Это свидетельствует о том, что хозяин становится слугой. Если оставаться в этом состоянии достаточно долго, то попадешь в мир призрачных желаний.