Владимир Козлов - Шаманизм: онтология, психология, психотехника

Итак, подытоживая вышесказанное, можно сделать следующие выводы:

- Шаман – посредник между духами и людьми;

- Используя необычные, измененные состояния сознания, при помощи камлания, он путешествует по шаманским мирам;

- Шаман обладает силой, которой нет у других.

Основные составляющие шаманизма выделены и обобщены в огромном количестве научных и популярных изданий. Научные изыскания по шаманизму известны со средних веков. В XVII веке появилась написанная на латинском языке книга о северном народе лопарях, где содержится много сведений о шаманстве. Есть еще более ранние источники. Даже высокие царские особы проявляли интерес к шаманам.

Иван Грозный приглашал к себе лопарских шаманов с Севера.

Пётр I также распорядился доставить к нему трёх или четырёх «самоедских» шаманов, «которые совершенно шаманить умели, и дать им провожатых и подводы, и велеть их по городам кормить... и везти их с бережением, и велеть взять с собою, что к тому шаманству им надобно. И их не стращать сказать, что им будет наша, великого государя, милость».

Екатерина II даже написала пьесу под названием "Шаман Сибирский». Во внимании русских царствующих особ проявлялся общий интерес к этому явлению. С конца XVIII в., наука постоянно держала шаманство в своём поле зрения. В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самих ранних религий (149). Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал шаманство не религией, а формой религии (198). Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие "сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

Но, самой выдающейся фигурой XX века, признавшей абсолютную универсальность распространения шаманизма, был великий ученый, исследователь и популяризатор антропологических идей, Мирча Элиаде. В 1951 году, была опубликована первая версия его труда «Шаманизм: архаичные техники экстаза», переиздававшаяся впоследствии на многих языках и ставшая одним из ключевых трудов по шаманизму. Элиаде заметил, что, несмотря на различия в местных практиках, ключевым и неизменным компонентом повсеместно является шаманское путешествие в иные миры в состоянии транса («экстаза»). В своей книге, которая до сих пор остается наиболее авторитетным научным трудом о шаманизме, Элиаде предположил, что шаманизм явился предтечей всех прочих духовных систем и религий. При этом он совершенно ясно показал, что сам шаманизм скорее методология, а не религия.

Вскоре после перевода книги Элиаде на английский язык в 1964, интерес к шаманизму стал бурно расти, как в США, так и в других западных странах. Широкое распространение психоделиков в 60-ых привело к поиску духовного контекста для личного опыта и переживаний многих людей. Этот поиск явился важным фактором популярности работ Карлоса Кастанеды, вышедших в 1967, что, в свою очередь, привело к повышенному интересу к знаниям традиционных народов об иной реальности, а значит, и к шаманизму.

Появился, так называемый, «базовый» шаманизм. С 1961 года, Майкл Харнер, проходил обучение в двух различных племенах индейцев Амазонки, а также принимал участие в обширных исследованиях шаманизма по всему миру, которые были направлены на поиск фундаментальных кросс-культурных принципов и практик в этой области. Эти фундаментальные принципы он назвал «базовым шаманизмом». Освободив шаманство от излишнего мистицизма, Харнер сделал для шаманизма то же, что Д. Т. Судзуки для буддизма. Его бестселлер «Путь шамана», написанный после более чем 20-летнего исследования автором культуры индейских племен Эквадора и Перу, а также книги «Галлюциногены и шаманизм», и «Хиваро», дали мощный импульс пробуждению массового интереса к магическим практикам южноамериканских индейцев.

И хотя мы во многом не согласны с этим автором, в принципе, можно сказать, что именно Майкл Харнер одним из первых перешел границы теоретического изучения шаманизма, и является основоположником неошаманизма ХХ века. Его девиз: «Стать шаманом может каждый».

М. Харнер разработал вариант адаптированного обучения шаманским практикам. Его метод, по сути, является синтезом разных шаманских практик, их адаптацией для западной публики. Тем не менее, его учение соответствует главным принципам шаманизма и не предполагает использования психоделиков. Помимо частной шаманской практики и шаманского исцеления, в 1970 году Харнер начал учить базовому шаманизму обычных людей на западе, чтобы они могли применять эти техники в своей жизни. Обучение и применение основных принципов и практик базового шаманизма привело к бурному возрождению практик шаманского исцеления на западе и в других странах. На сегодняшний день базовый шаманизм является доминирующей формой практики на западе, хотя, конечно, есть люди, как представители коренных народов, так и европейцы, которые работают в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма. Такие, специфичные для определенной культуры, формы шаманизма особенно характерны для представителей коренных народов, которые служат своему народу или племени.

В отличие от К. Кастанеды говорившего о сути шаманского пути, как о пути воина, Харнер большую часть внимания уделяет целительным практикам и «духовному росту». Харнер понял, что есть шаманские приемы, которые вполне могут помочь здоровью человека (219). Он разработал специальную технику и имеет тысячи последователей в разных странах мира.

Идеи Харнера – универсальность шаманских практик, очищение психотехник от этнической «нагрузки». Тем не менее, в отличие от «базового» шаманизма Харнера, в традиционном шаманизме, шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и отражена преимущественно в устно-поэтической традиции и фольклоре.

Шаманской космологии свойственно деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев, в разных культурах число этих «подмиров» разное. Эти миры соединены мировым древом или горой, иногда рекой. Далеко не всегда шаманские представления о трех мирах соответствуют традиционным европейским. Т.е. не всегда нижний мир – это Ад, а верхний – это Рай. Хотя нельзя не отметить тот факт, что часто Верхний мир действительно населяется именно добрыми духами во главе с верховным божеством, а в подземном мире – преобладают духи зловредные и туда переселяется большинство душ покойников. Средний мир населен людьми и многочисленными духами, хозяевами, стихиями и т.д.