Владимир Козлов - Шаманизм: онтология, психология, психотехника

Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Благодаря работам М. Элиаде, шаманизм был изрядно «реабилитирован» в антропологических кругах, и уважение к нему возросло. Также, косвенный вклад в изучение проблемы внесли исследователи культуры употребления психоделиков и растительных галлюциногенов (128,129). И хотя эта тема напрямую не связана с шаманизмом, пионерам этого дела пришлось углубляться и изучать особенности культур уникальных и редких народов, тем самым добывая ценные сведения и расширяя научный кругозор.

За время изучения шаманизма, представления о нем претерпели серьезные изменения. Вначале это явление рассматривалось наукой, как курьезный продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в случае с шаманами, мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия, объяснить которые не представляется возможным (25,119).

Сегодня, шаманизм воспринимается, как экзотика и привлекает внимание туристов. Многие на этом зарабатывают, в том числе и сами шаманы. Тем не менее, надо понимать, что настоящие шаманы живут в другом мире, у них другие ценности и приоритеты, иные задачи и представления.

Занятия и обязанности шамана очень трудны и разнообразны. Практически никто, в традиционных культурах не ищет шаманского призвания и не стремится к нему. Участь шамана не завидна. Он не может отказаться от выполнения своих шаманских обязанностей. А их у него немало.

Такое же отношение всегда бытовало к колдунам в деревнях восточной Европы, в Белоруссии, на Украине и др. Практически везде, шаманство связано с основами до-религиозной жизни ранних обществ, составляло их неотъемлемую часть, решало насущные задачи и проблемы.

Процедуры, которые устраивали шаманы при своих камланиях, всегда имели большое значение не только для исцеления недугов, но и для поддержания необходимого уровня психического здоровья людей. В этом смысле можно согласиться с мнением о том, что шаманизм - это первая форма психотерапии (241).

Кроме этого, следует также учитывать, что шаманство является частью более широкого контекста ритуалов и практик. Это ритуалы инициаций и переходов (возрастные посвящения, ритуалы рождения и смерти и т.д.). Как показал в своем исследовании Дж.Кэмпбелл:

«мотив странствия, путешествия в иные миры является универсальным для архаических культур, и шаман является «проводником» между мирами, в некотором роде, посредником между духами и людьми. Он общается с духами предков и умерших людей, видит и предсказывает будущее»(109).

Так, кто же может стать шаманом? У якутов шаманом становится тот, кто по природе должен стать им. У ненцев шаманов избирают духи (112). Искусственность в шаманизме отрицается и высмеивается. Дети шамана не обязательно наследуют способности своего отца. Иногда духи умерших шаманов «вселяются» в своих избранников, и такой человек становится шаманом. Но в большинстве случаев, шаманами становятся люди, которые «генетически» расположены к шаманскому искусству и имеют особый дар от Матери Природы (4). «Создавая» австралийского шамана, дух «убивает» его во сне и затем снова возвращает к жизни, подобно тому, как умирают и возвращаются к новой жизни инициируемые. При этом прежние внутренности будущего шамана заменяются новыми, что символизирует его становление как нового человеческого существа. «Рождаясь» для новой жизни, после серии посвятительных обрядов, которые продолжаются с перерывами несколько лет, австралийский шаман, в представлении аборигенов, рождается для более глубокого понимания природы, космоса и самого человека, для постижения тайн жизни (243).

Австралийские шаманы всегда были врачевателями и колдунами, и сами защищали общину от своих и чужих колдунов; они были делателями дождя и ясновидцами, медиумами-посредниками между людьми и миром духов, слагателями магических песен, толкователями снов, обнаруживали виновников преждевременной гибели людей, и нередко эти функции совмещались в одном лице. В Юго-Восточной Австралии есть шаманы-прорицатели, способные прозреть как будущие, так и прошлые события, – их называют мункумболе, – еще и сегодня, они пользуются большим влиянием. Особенно значительной была их роль в межплеменных отношениях, как в мирное, так и военное время (197).

Аналогичные австралийским, формы шаманских инициаций известны в Центральной Азии и Сибири, в Южной Америке. И там будущий шаман проходит через период экстатических состояний, видений, душевного потрясения, духи «убивают» его, заменяют органы его тела новыми, а в тело южноамериканского, как и австралийского, шамана вкладывают магические предметы. У бакаири и некоторых других племен Центральной Бразилии посвящаемый в шаманы – пеаи – засыпает и «умирает», его душа поднимается на небо, затем возвращается, и он пробуждается к новой жизни уже как пеаи. Обрядовое поведение шамана сопровождается состоянием транса, мнимой смерти, путешествием души в иной мир (197). Эти и другие тождественные элементы шаманского комплекса, широко распространенные, восходят к тому архаическому прототипу, из которого постепенно развились все многообразные типы и формы шаманизма.

Таким образом, анализируя деятельность шаманов, можно выделить следующие направления:

- выполнение ритуалов «инициации» и «перехода» (рождения и смерти, обретения нового племенного статуса и др.), религиозной и культовой обрядности (сезонные, праздничные, подготовки важных событий в жизни социального сообщества и т.д.);

- целительство , конслуьтирование, психотерапия;

- участие в социальной организации и политике племени, установлении законов и др.;

- поиск пропавших вещей, людей и т.д.;

- снятие порчи, сглаза и плохой кармы;

- разрешение межичностных и общегрупповых социальных проблем;

- хранение и воспроизводство знания и культуры социального сообщества (мифов, фольклора, ритуалов, обрядов и т.п.)

Как видно из всего перечисленного, выделить что-то связующее во всех этих сферах не просто. Ясно одно – шаманы были ведущими представителями своих народов, важной и неотделимой частью их культур. Люди всегда относились к шаманам очень уважительно, независимо от того, черные это шаманы или белые, сильные или слабые, принимались ли они племенем или жили отдельно ото всех. Зачастую, шаманов боялись даже после смерти. Страх перед умершими шаманами у эвенков и других народов Якутии и сегодня чрезвычайно велик (4). А на белорусском Полесье еще и сегодня боятся ходить мимо могилы колдуна (если такая имеется, то она, как правило, не на общем кладбище).