Владимир Козлов - Шаманизм: онтология, психология, психотехника

Чтобы понять шаманизм, нужно переживать мир из души шамана и смотреть на мир его очами.

Это нам очень трудно это сделать.

Почему?

Потому, что мы все живем в благоустроенных домах, смотрим телевизор, ходим на работу, отдыхаем от переедания, читаем книги, а шаманы, вместе со своим племенем, жили в лесу, в пустыне или тундре, и старались выжить не по учебникам, но с помощью того, что по этой тундре бегало, прыгало и произрастало.

Кто-то скажет, что выжить в каменных джунглях сложнее, чем в настоящих, и будет по-своему прав. Тем не менее, в таком контексте, мы можем говорить скорее о «неошаманизме», чем о традиционном шаманстве.

Эта книга, с одной стороны – синтез архаичных шаманских практик, с психотехниками так называемого «базового» шаманизма, который активно разрабатывается всем современным европейским шаманским «сообществом», от М. Харнера и Р. Уолша, до Карлоса Кастанеды.

С другой стороны, методология шаманизма, его основы и сама суть шаманских практик, изложены в этой работе оригинальным образом с точки зрения современной психологии.

У разных народов и племен, исторически, судьба шаманизма сложилась по-разному. В настоящее время, большинство шаманистских традиций находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением шаманизма более развитыми религиями, политикой колониальных держав (с XVIII до первой половины XX в., активно разрушавших социальные структуры и архаические культуры подвластных народов), и другими факторами. Особенно трагично сложилась судьба малых народов Сибири. Экономическая и культурная политика советского режима лишила эти народы всех традиционных устоев, традиционного образа жизни, культуры. Обескультуренные народы, не усвоившие (да и не имевшие возможности усвоить) норм русской или европейской культур, оказались на грани духовной гибели и физического вырождения.

На протяжении тысячелетий эта религия (хотя шаманизм в классическом понимании сложно считать религией) сохранялась почти неизменной во многих регионах нашей планеты. Современные шаманы Сибири и Америки, Африки и Австралии очень похожи. В разных точках планеты, они обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками.

Совсем недавно, когда на запад выплеснулась мудрость востока, поиск истоков, исследование глубин своего сознания привел к необычному всплеску интереса к достаточно «научному», антропологическому - неошаманизму. Его еще иногда называют «базовым». История возникновения «базового» шаманизма начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популяризатором шаманских практик. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов» (217). Им был введён термин «базовый шаманизм», который означает: базовые шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста (бурятского, непальского и т. д.). Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего «базового» шаманизма. Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде» и использует их, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира.

С точки зрения шамана жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. Общение с миром духов даёт силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, всё то, что выходит далеко за пределы фиксации на собственном «Я». Базовый шаманизм не скован жесткими предписаниями, запретами и табу. Он дает источник реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим, чем он сам.

Во многом, психотехнологии «неошаманизма» ближе и доступнее современному европейцу. Традиционное шаманство, как было уже сказано, зависит от культуры, от представлений и верований конкретного племени, и не работает в отрыве от них. Но, дело в том, что «базовый» шаманизм тоже не работает…. В каком смысле? В том смысле, что среды для его «работы» нет, так как нет социокультурного подтекста, лежащего за любой шаманской деятельностью. Человек, посетивший семинар М. Харнера способен изменить свою жизнь к лучшему: бросить пить или скинуть лишний вес. Наверное, он даже может после этого изменить к лучшему жизнь других: помириться с женой или ее мамой, стать добрее к ученикам в школе или к покупателям в магазине. Но все это возможно сделать и без шаманизма. Достаточно сходить на тренинг по «холотропному дыханию» Стэна Грофа или на «ДМД» В.В. Козлова, на «гештальт», «телесноориентированную» терапию, «вайвейшн», «айкидо» или, скажем, на «тантру».

Правда в том, что шаманство для «реальной» жизни нам не нужно, и оно сводится, в конце концов, к хобби, т.е. к «тому, что человек делает в нерабочее время для собственного развлечения и не без пользы». К сожалению, о той Силе, которой обладал когда-то шаман, при таком «реальном» отношении к шаманизму, можно забыть….

Таким образом, в современном обществе традиционный шаманизм существует либо как миф, либо как часть культурной программы малых народов. И, тем не менее, мы беремся утверждать, что еще и сегодня существует гигантская область практического психологического знания, которую, за неимением лучшего термина, можно назвать «психология шаманазима», «шаманская психотерапия» или «шаманская медицина».

И эта область знания не менее мощная, чем известная нам европейская медицина. Шаманизм не является туземным пережитком.

Он - древнейшая самостоятельная традиция психотехнологий и целительства.

Он - ПРАзнание, которое служило человеку, как минимум, на протяжении последних четырех сотен тысяч лет и привело к появлению современных религий и цивилизаций, искусства и науки, и которое они неосмотрительно предали забвению (21,100).

Как же быть?

Как сохранить суть шаманства для современной ментальности и не потерять при этом его главную составляющую – Силу?

Многие исследователи проводят различие между шаманизмом и шаманством, мы этого не делаем. Мы не профессиональные исследователи шаманизма, поэтому будем вперемешку употреблять термин «шаманизм», как систему воззрений, и «шаманство», как соответствующую практику, понимая под этим нечто одно - путь шамана и возможность «шаманить».

Многие задают такой вопрос – для чего в наше время нужен шаманизм? То же самое можно спросить про буддизм, христианство, и многое другое. Мы считаем, что сегодня, в наши сумеречные и кризисные времена, у многих людей, есть устойчивая потребность в обретении внутренних опор, в поиске истока, своих корней, жажда испить оживляющие и исцелящие воды древних рек жизни.