Живорад Славинский - Аспектика

Опыт показывает, что личность, находящаяся ниже стадии меуны, не способна взять на себя ответственность за свои ощущения; особенно за нежелательные. Такие неприятные состояния, проблемы, трудности и несчастья кажутся следствием влияния других людей, социальных обстоятельств и подобных им внешних факторов. Когда человек с помощью духовного развития достигает состояния меуны, то он берет на себя ответственность за свои переживания до тех пор, пока не достигает момента, когда осознает, что является единственным и исключительным творцом всех своих переживаний, что он создает и уничтожает их в долгой игре существования в этом мире.

С этого момента и далее человек может разрушать неприятные состояния и переживания, осведомленность о которых он воспринимает относительно легко. У него есть четкая и точная точка фокусировки внимания, с которой он может дублировать и рассоздавать эти переживания, которые он создал с этой точки зрения. Состояния самосознания, которые не могут быть разрушены с этой точки зрения, совершенно точно созданы с других точек зрения. Всё, что нужно сделать - это обнаружить, где они находятся, овладеть ими и пережить их с этих точек зрения, и таким образом, уничтожить их.

Личность находится на этой точке зрения в течение длительного периода времени, иногда годами, поскольку она всё ещё остается запутанной в игре идентификации с точкой зрения «я есть я», которую она испытывает как абсолютную и окончательную. На этом уровне личность всё ещё не в состоянии совершить квантовый скачок в высшее самосознание и оказаться способной распознать, что все обстоятельства переживаний, все точки зрения, и все индивидуальности являются не абсолютными, а случайными и похожими, в зависимости от уровня развития самосознания.

Меуна или устойчивое состояние «я есть я» также является идентификацией -более сильной и более длительной, чем предыдущая, но, тем не менее, преходящей фазой духовного развития. Контакты с мастерами гностического интенсива, а также с лидерами других систем духовного развития убедили меня в том, что многие из них разделяют убеждение, что это конечная точка, выше которой уже ничего нет. Это заблуждение, хотя и понятное, поскольку человек не может найти ничего, кроме своего «я». Мир напоминает комнату с зеркалами. Куда бы ни пошел человек, он идет от себя до себя. Однако, это всего лишь одна ступень духовной зрелости, хотя и являющаяся прочной и, несомненно, долговременной. Стадии духовной зрелости -это ни что иное, как ограничения нашего восприятия, а когда наше восприятие расширяется в новые измерения, они, в сущности, оказываются пройденными.

На этой стадии человек достаточно восприимчив к играм эго, которые могут замедлить его развитие или заставить задержаться на месте в течение длительного времени. Некоторые люди достигнут такого состояния на пике своей духовной жизни и ни за что не захотят оставить его. Оно дает им ощущение надежности и завершенности, а ведь из гавани спокойствия редко кто отплывает в широкий, открытый океан. Ситуация становится более сложной и ухудшается, если человек выстроил на основании этого состояния ощущение самооценки и методологию его достижения. Опыт моего общения с людьми, имеющими репутацию мастеров гностического интенсива, или лидеров других духовных систем, показывает, что эго всегда готово использовать такую вновь создавшуюся ситуацию. Такие люди утверждают, что нет ничего более высокого или более продвинутого, чем интенсив, что это последнее слово в методологии развития личности, а всё, что появилось позже - заблуждение и отказ от истины; или же они выставляют себя примером того, как может и должен происходить процесс духовного развития. Это второе утверждение, в основном, является результатом убеждения, что все, кто пришел после них, должен пройти через такие же страдания и затратить такое же время и усилия, которые потребовались им самим. Среди всего этого они, похоже, забыли о феномене 101-й обезьяны, вездесущем в мире духовной зрелости: некоторые индивидуумы кололи лед, в то время, как те, что находились за ними «пили воду» -они достигли того же результата, но со значительно меньшими усилиями.

В качестве примера скажу, что группе моих ближайших коллег и мне лично понадобилось целых десять лет для того, чтобы достичь состояния меуны и воспринять это состояние самосознания. Эти годы были наполнены бесконечным числом трехдневных интенсивов, множеством длительных и очень длительных интенсивов, и совсем не малым количеством специальных интенсивов. Сегодня вовсе не удивительно, когда человек, перед тем, как достичь состояния меуны, проходит всего несколько однодневных интенсивов. Тот же результат можно обнаружить и в пределах одного интенсива. В старом трехдневном интенсиве просветления или первого переживания гнозиса можно ожидать на следующий вечер, в то время как большинство участников испытывали его на третий день. Сейчас для начинающих ничуть не странно испытать гнозис в течение первых двух или трех дней.

Время от времени опытные мастера старого поколения выступают с критикой в отношении того, что быстро достигнутое переживание гнозиса не имеет той же ценности, как переживания, ради которых участник страдал бы так, как в своё время страдали они. В качестве примера они приводят людей, которые быстро и относительно легко испытали гнозис, а затем свернули на другой путь, так, будто по дороге забыли о пути истины. Подобная точка зрения не учитывает тот важный факт, что существует также и много людей, прошедших многочисленные короткие и длинные интенсивы, но оставшихся под жесткой властью собственного эго, причем истина их явно не коснулась. То, что такой духовный идеологический конфликт существовал и раньше как результат конфликта поколений, похоже, осталось незамеченным. Например, Филипп Капло (Philip Kaplo), первый официально признанный дзен роши (Zen Roshi) с Запада, когда его студенты задали ему вопрос о ценности интенсивов и других подобных им техник предложил очень точный и ясный ответ: «Это «мгновенные озарения», которые не стоят ни гроша». В его ответе не упоминается, что последователи дзен из школы, в которой он получил своё звание роши, так же критиковали и его - за то, что он предал основные принципы дзен и поддался навязчивой западной идее о том, что время -это деньги. Но вся эта история началась не сейчас. Предшествующие поколения мастеров дзен критиковали более поздних мастеров в отношении того, что ускорение во времени ухудшило качество обучения, которое они проводят. Идеологический конфликт между двумя внутренними течениями в дзен (представленными школами сото и рин-зай) длится уже столетия. Основываясь на своем опыте руководителя интенсивов в течение 24 лет, участия в множестве коротких, длинных и специальных интенсивов, а также факт обучения мною более 150 мастеров гностического интенсива и постоянного наблюдения за работой многих из них, я пришел к следующему выводу: