Ольга Гордеева - Измененные состояния сознания и культура: хрестоматия

…Сведения, приведенные в этой книге, могут служить подтверждением более древнего применения галлюциногенов, чем это обычно признается. Тем не менее, несмотря на предполагаемую древность этих растений, мы не обнаруживаем здесь сколько–нибудь значительного злоупотребления ими. В данном случае чувство опасности, грозящей либо собственному здоровью, либо обществу, ограничивает чрезмерное употребление галлюциногенов. Как указал Блум [5], исследовавший свыше 247 общественных образований, если верить живущим в них людям, то подобное злоупотребление вообще отсутствует. Когда представители Запада описывали использование галлюциногенов в каком–либо обществе даже со своей точки зрения, то они, как правило, признавали, что эти вещества не представляют опасности для местной культуры. (…)

Так называемые «гедонистические аспекты» употребления галлюциногенных средств обычно приводили к усилению взаимопонимания между чужаками или членами одной социальной группы. Блум обнаружил, что в 144 обществах охотников и собирателей подобные средства использовались для ухода от действительности менее чем в одном проценте случаев. Как правило, с употреблением галлюциногенов связаны иные социальные или межличностные установки. Во всех случаях, где члены традиционного общества использовали эти растения только для получения удовольствия, можно обнаружить влияние европейцев, разрушение культуры и сопутствующие проблемы алкоголизма и умопомешательства.

Более того, в традиционных культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Лэмбом и Кордова–Риосом [34], главным предназначением аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию.

Характерной чертой тех обществ, сведения о которых нам доступны, является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Это позволяет нам рассматривать подсознание как способ сохранения культуры. Только что сформулированная мысль должна заинтриговать исследователей проблем, связанных со злоупотреблением наркотиками в индустриальном обществе, поскольку там, как правило, наблюдается обратное: идиосинкратические, лишенные стереотипности зрительные образы. В традиционных обществах стереотипные видения весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. Из всех представленных в этой книге культур, по–видимому, только кума употребляли галлюциногены, чтобы уменьшить беспокойство отдельного человека, облегчить личные проблемы или избежать давления со стороны общества и собственной ответственности перед ним. Тем не менее и у этого народа мы обнаруживаем установленные социальные рамки данного явления. После употребления грибов разворачивается культурное действо, и негативные намерения человека по отношению к обществу реализуются в специфической форме. Остальные десять культур применяют психотропные средства в магико–религиозном, церемониальном контексте: чтобы вступить в контакт со сверхъестественным; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

На протяжении всей человеческой истории считалось неоспоримым фактом, что сила воздействующих на сознание растений принадлежит особым реальностям, контакты с которыми регулируются табу и ритуалами. Любой человек, который решился войти в мир этих реальностей, должен быть специальным образом подготовлен. Священная природа галлюциногенных растений может лишь подтвердить степень зрелости и уровень восприятия людей в тех обществах, где ритуалы, мир внутренних ощущений и чувства, связанные с природой и человеческими отношениями, немыслимы без подобных растений.

1. Aberle D. F. The Peyote Religion Among the Navaho // Viking Fund Publications in Anthropology, 1966. – № 42.

2. Ackerknecht E. Medicine and Ethnology. Selected Essays. – N. Y., 1971.

3. Aristotle. Poetics. – N. Y., 1961.

4. Barber T. X. LSD, Marihuana, Yoga and Hypnosis. – Chicago, 1970.

5. Blum R. Drugs and Society. – Stanford, 1964. – V. 1.

6. Bourguignon E. Religion, Altered States of Consciousness, and Social Change. – Columbus, Ohio, 1973.

7. Delay. Psychopharmacology and Psychiatry: Towards a Classification of Psychotropic Drugs // Bulletin on Narcotics, 1967. – V. 19. – № 1. – P. 1–6.

8. Dobkin de Rios M. Banisteriopsis Used In Witchcraft and Folk Healing in Iquitos Peru // Economic Botany, 1970. – V. 24. – № 35. – P. 296–300.

9. Dobkin de Rios M. Ayahuasca, the Healing Vine // International Journal of Social Psychiatry, 1971. – V. 17. – № 4. – P. 256–69.

10. Dobkin de Rios M. Curing with Ayahuasca in a Peruvian Amazon Slum // Hallucinogens and Shamanism / Ed. M. J. Harner. – N. Y., 1972.

11. Dobkin de Rios M. Visionary Vine: Hallucinogenic Healing in the Peruvian Amazon. – Prospect Heights: Waveland, 1972.

12. Dobkin de Rios M. The Influence of Psychoactive Flora and Fauna on Maya Religion // Current Anthropology, 1974. – V. 15. – № 2. – P. 147–164.

13. Dobkin de Rios M. Suggested Hallucinogenic Motifs in New World Massive Earthworks // Drugs, Rituals and Altered States of Consciousness / Ed. B. du Toit. – Amsterdam, 1976.

14. Dobkin de Rios M. Comment on the Cult of the Serpent in the Americas // Current Anthropology, 1977. – V. 18. – № 3. – P. 556–557.

15. Dobkin de Rios M. Plant Hallucinogens and the Religion of the Mochica – An Ancient Peruvian People // Economic Botany, 1977. – V. 31. – № 2. – P. 189–203.

16. Dobkin de Rios M. The Maya and the Water Lily // The New Scholar, 1978. – V. 5. – № 2. – P. 299–309.

17. Dobkin de Rios M., Cardenas M. Plant Hallucinogens, Shamanism and Nazca Ceramics // Journal of Ethnopharmacology, 1980. – V. 2. – № 3. – P. 233–246.

18. Dobkin de Rios M., Katz F. Some Relationships Between Music and Hallucinogenic Ritual: «The Jungle Gym in Consciousness» // Ethos, 1975. – V. 3. – № 1. – P. 64–76.

19. Dobkin de Rios M., Smith D. Drug Use and Abuse in Cross–cultural Perspective // Human Organization, 1977. – V. 36. – № 1. – P. 15–21.

20. Eliade M. The Sacred and the Profane. – N. Y., 1957.

21. Fernandez J. W. Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa. – Princeton, 1982.

22. Furst P.J. Symbolism and Psychopharmacology: The Toad as Earth Mother in Indian America // Sociedad Mexicana de Antropologia 13 Mesa Redonda en Mesoamerica. – Mexico City, 1972.

23. Herskovits M. Man and His Works. – N. Y., 1946.

24. Huxley A. The Doors of Perception. – N. Y., 1954.

25. Emboden W. A. Narcotic Plants. – N. Y., 1979.

26. Emboden W. A. The Sacred Narcotic Lily of the Nile: Nymphaea Caerulea Sav // Economic Botany, 1979. – V. 35. – P. 274–281.

27. Emboden W. A. Transcultural Use of Narcotic Water Lilies in Ancient Egyptian and Maya Drug Ritual // Journal of Ethnopharmacology, 1981. – V. 2. – P. 173–80.

28. Johnston T. F. Datura Use in a Tsonga Girls'Puberty School // Economic Botany, 1972. – V. 26. – № 4. – P. 340–351.

29. Katz F., Dobkin de Rios M. Hallucinogenic Music: An Analysis of the Role of Whistling in Peruvian Ayahuasca Healing Sessions // Journal of American Folklore, 1971. – V. 84. – № 333. – P. 320–327.

30. Kensinger К. Banisteriopsis and the Cashinahua // Hallucinogens and Shamanism / Ed. M. J. Harner. – N. Y., 1972.

31. Kluckhohn C. Myths and Rituals: A General Theory // Harvard Theological Review, 1942. – V. 35. – P. 1.

32. La Barre W. Old and New World Narcotics: A Statistical Question and an Ethnological Reply // Economic Botany, 1970. – V. 24. – P. 73–80.

33. Li H. – L. The Origin and Use of Cannabis in Eastern Asia: Their Linguistic–Cultural Implications // Cannabis and Culture / Ed. V. Rubin. – The Hague: Mouton Press, 1975.

34. Lamb B., Cordova–Rios M. Wizard of the Upper Amazon. – N. Y., 1971.