Ольга Гордеева - Измененные состояния сознания и культура: хрестоматия

…С очевидностью обнаруживается так много сходств между основными элементами религий аборигенов Нового Света и таковыми в Азии, что, по крайней мере, в их основах символические системы американских индейцев, вероятно, уже присутствовали в мире идей у иммигрантов из северо–восточной Азии. Это лучше объясняет параллели между ними, нежели гипотеза контакта через Тихий океан и распространения культурных элементов от Старого Света к Новому в более поздние времена, хотя такой контакт и, возможно, даже фактические азиатские влияния не могут быть исключены.

…Основы религии американских индейцев и соответствующие ей представления и поступки в таких важных областях, как этиология болезни и лечение, бесспорно, являются шаманистическими. Они включают многочисленные представления, узнаваемые даже в высоко структурированной космологии и ритуалах иерархических цивилизаций (например, таких как ацтеки):

• отделяемость души от тела в течение жизни (например, случаи потери души, заблудившейся во время сна или нападения и похищения, или преднамеренного перемещения души за пределы тела, как это делают шаманы в экстатических состояниях);

• полет шамана; экстатический опыт при посвящении, особенно у шаманов, и «шаманская болезнь» у последних и иногда у других видов целителей на «предшаманском уровне» (например, у акушерок и костоправов в нагорьях современной Гватемалы и Мексики);

• возвращение жизни или возрождение человека или животного от их костей; определение как живых всех явлений, включая те, которые мы бы отнесли к лишенным жизни;

• сверхъестественные причины и средства исцеления от болезни;

• различные уровни вселенной с соответствующими духами–правителями и необходимостью их кормить духовной пищей;

• качественная равноценность различных форм жизни; трансформация животных в людей и наоборот.;

• привлечение идеи преобразования, нежели идеи создания «из ничего», для объяснения происхождения различных форм жизни; существование духов–помощников (в виде животных), духов–охранников и альтер–эго;

• сверхъестественные хозяева или хозяйки животных и растений;

• приобретение сверхъестественной или «исцеляющей» силы из внешнего источника. Учитывая понятие преобразования, столь заметное для этих традиционных систем, нетрудно понять, почему растения, способные трансформировать или радикально менять сознание, заняли центральное место в религиях во многих областях.

(…) В Новом Свете, в противоположность Старому, наследуемый образ жизни охотника и собирателя и религиозные верования и ритуалы, адаптированные к этому образу жизни, сохранились во времени и пространстве в гораздо большей степени. Даже в религиях больших земледельческих цивилизаций, процветавших в Месоамерике и Андах, намного лучше сохранились основные принципы шаманской идеологии.

…Перед европейским открытием и завоеванием Новый Свет в целом не знал фанатизма. (…) По контрасту с поведением церкви конкистадоров, для иерархизированных, милитаристских и экспансионистских индейских цивилизаций было вообще характерно, что завоевание одной группы другой, если это вообще затрагивало религию, обычно заканчивалось скорее приращением или синтезом, нежели преследованием, подавлением или насильственным преобразованием религии. (…)

Я не хочу идеализировать до–европейскую ситуацию в том, что касается религии. …Однако большинство американских индейцев, от севера до юга и на протяжении всей истории, по–видимому, превыше всего ценили свободу каждого отдельного человека в определении своих отношений с невидимыми силами вселенной. Во многих случаях этот процесс включал личную конфронтацию в экстатическом трансе со сверхъестественными силами, часто при помощи растений… Знаменательно, что нет никаких свидетельств того, что до–испанская политическая и религиозная бюрократия. когда–либо осуществляла полицейскую власть по отношению к праву человека трансформировать свое сознание. Ранние колониальные источники по центральной Мексике, несомненно, соглашаются, что использование священных галлюциногенных растений – от табака и пейотля до грибов и семян утреннего сияния (см. «Ололиука»*) – пронизывало целостную предевропейскую религиозную структуру, от самых высоких священников в ацтекской столице, Теночтитлане, до самых простых деревенских целителей. По очевидным причинам, последнее и помогло после завоевания надежно спрятать и сохранить галлюциногенную фармакопею и (что удивительно) значительную часть других священных традиций.

Факт, что высшие состояния занимали центральное место во многих религиях американских индейцев и остались таковыми там, где выжили, даже в усеченной форме, традиционные системы, является особенно примечательным, учитывая заявление Вейла [15, p. 17], что «желание периодически изменять сознание является врожденным, нормальным побуждением, аналогичным пищевому или сексуальному побуждениям» [15, p. 17]. Хотя наркотики – только одно из средств удовлетворения этого побуждения, согласно Вейлу, оно, тем не менее, является врожденной биологической (в противоположность социокультурно обусловленным) потребностью души в периодах необычного сознания, что объясняет почти универсальное использование психоактивных веществ.

Хотя Вейл приводит убедительные кросскультурные данные, его аргументы в пользу того, что желание измененных состояний сознания врождено в нейрофизиологическую структуру мозга, должны в настоящий момент опираться на подробные свидетельства. С другой стороны, убеждение Ла Барра [7], что самые первые американцы, вероятно, принесли с собой обаяние их психоделической флоры со своей азиатской родины как функцию экстатического визионерского шаманизма, теперь имеет сильную поддержку со стороны доисторической археологии. (Гипотезы Ла Барра и Вейла, разумеется, являются не взаимно исключающими, а дополняющими друг друга).

(…) Так называемый мескалиновый боб (см. «Мескаля бобы»*) —…это красное, похожее на боб семя Sophora secundiflora, цветкового бобового кустарника, аборигенного для Техаса и северной Мексики. Семена Sophora содержат высокотоксичный хинолизидиновый алкалоид, называемый цитозином. В больших дозах цитозин может вызывать тошноту, конвульсии, галлюцинации и даже смерть от остановки дыхания.

Несмотря на эти очевидные опасности, Sophora… является самым ранним галлюциногеном, о котором мы имеем прямые, подтвержденные археологически свидетельства. Исторически эти сильнодействующие семена находились в центре широко распространенной среди индейцев Южных Равнин совокупности сообществ, для которых была характерна экстатическая и визионерская шаманская медицина. (…) Запасы семян Sophora и связанные с этим предметы, а также шаманские наскальные рисунки, напоминающие косвенным образом об историческом культе красных бобов, распространенном на южных равнинах, были обнаружены археологами в дюжине или большем количестве каменных строений в Техасе и северной Мексике, часто рядом с Ungnadia speciosa, другим видом, содержащим наркотическое вещество. Культурные слои, в которых были найдены семена, с помощью радиоуглеродного метода датируются в пределах от 8440 до н. э., перед исчезновением мамонта, гигантского бизона и других гигантских животных плейстоцена, до 1000 г. н. э., когда новый способ жизни, основывающийся на культивировании маиса, бобов и тыквы, сменил долгоживущую культуру Пустыни. [25]