Кейти Байрон - Любить то, что есть: Четыре вопроса, которые могут изменить вашу жизнь

Работа имеет поразительное сходство с дзэновскими коанами и диалогами Сократа. Но за ней не стоит какой-либо традиции — восточной или западной. Это чисто американское изобретение, оригинальный подход, родившийся в голове обыкновенной женщины, которая не имела намерения что-либо создавать.

Для того чтобы осознать свою истинную природу, вы должны подождать соответствующего момента и соответствующих условий.

Когда время приходит, вы как будто пробуждаетесь от сна. Вы понимаете, что найденное вами —ваше собственное, а не пришло откуда-то извне.

Буддийская сутра [3] Процитировано из беседы о Дхарме великого китайского дзэн-мастера Пэй Чанга (720–814). См. The Enlightened Mind: An Anthology of Sacred Prose, ed. Stephen Mitchell (Harper Collins, 1991), p. 55. Мне не удалось идентифицировать сутру.

Работа родилась февральским утром 1986 года, когда Байрон Кейтлин Рэйд, сорокатрехлетняя женщина из маленького городка в пустыне Южной Калифорнии проснулась на полу клиники.

После многих лет обычной жизни — два замужества, трое детей, успешная карьера — Кейти вошла в десятилетний период усиливающегося гнева, паранойи и отчаяния. В течение двух лет у нее была такая сильная депрессия, что она лишь изредка могла выходить из дома. Порой она неделями оставалась в постели, ведя дела по телефону из спальни, и была неспособна даже принять ванну или почистить зубы. Детям приходилось на цыпочках проходить мимо ее двери, чтобы избежать приступов ее ярости. В конце концов она оказалась в клинике для женщин, страдающих расстройствами питания (единственное лечение, которое ее страховая компания могла оплатить). Другие пациентки так боялись Кейти, что ее пришлось поместить в отдельную палату в мансарде.

Спустя неделю или около того, лежа на полу (поскольку считала, что не заслуживала спать на кровати), Кейти проснулась без всякого представления о том, кем или чем она является.

«Это была не я, — вспоминает она. — Весь мой гнев, все мысли, которые меня беспокоили, весь мой мир и мир вообще — все исчезло. В то же время смех поднимался из глубины и вырывался наружу. Все было неузнаваемо. Словно во мне проснулось нечто другое. Оно открыло свои глаза. Оно смотрело через глаза Кейти. И оно было восхитительно! Оно было напоено радостью. Для него не было ничего отделенного, ничего неприемлемого; все было его собственное "Я"».

Когда Кейти вернулась домой, семья и друзья почувствовали, что она стала другим человеком. Ее дочь Роксана, которой было тогда шестнадцать лет, рассказывает:

«Мы поняли, что постоянно бушевавшая буря закончилась. Раньше она всегда кричала на меня и моих братьев и ругала нас, я даже боялась находиться с ней в одной комнате. Теперь же она выглядела абсолютно миролюбивой. Она часами сидела у окна или на улице. Она была весела и невинна, как дитя, казалось, что она вся наполнена любовью. К нам стали приходить люди, у которых были разного рода проблемы, чтобы попросить ее о помощи. Она сидела с ними и задавала им вопросы, главным образом "Правда ли это?". Когда я пришла домой, расстроенная своей проблемой, которая выглядела как "Мой парень меня больше не любит", мама посмотрела на меня так, как если бы знала, что это невозможно. И спросила меня: "Детка, разве это может быть правдой?" — словно я ей сказала, что мы живем в Китае».

Когда люди поняли, что прежняя Кейти не вернется, они стали обсуждать, что же с ней произошло. Может быть, свершилось чудо? Тогда она мало что могла объяснить: прошло длительное время, прежде чем она внятно описала то, что произошло с ней. Она говорила о свободе, которая в ней проснулась. Она также говорила, что с помощью вопросов, направленных внутрь, она осознала, что все ее прежние мысли были неверны.

Вскоре после того, как Кейти вернулась из клиники, ее дом стал наполняться людьми, которые, услышав о ней, приходили учиться. Она рассказывала им о своем внутреннем исследовании, имеющем форму специфических вопросов, которые каждый может применить к себе сам, без нее, если он стремится к свободе. Затем люди стали приглашать ее для встреч с небольшими группами в гостиных их домов. Ее часто спрашивали, не стала ли она «просветленной». Она отвечала: «Я просто человек, который знает разницу между тем, что причиняет боль, а что — нет».

В 1992 году ее пригласили в Северную Калифорнию, и оттуда Работа стала очень быстро распространяться.

Кейти принимала каждое приглашение. С 1993 года она почти постоянно находилась в пути, демонстрируя Работу в храмах, общественных центрах и конференц- залах гостиниц как для больших, так и для маленьких аудиторий. И Работа находила отклик в организациях всех типов — от корпораций, юридических фирм и приемных частных врачей до больниц, тюрем, церквей и школ. Сейчас она популярна и в других частях мира, где побывала Кейти. По всей Америке и Европе существуют группы людей, регулярно встречающихся для выполнения Работы.

Кейти часто говорит, что единственный способ понять Работу — это испробовать ее на практике. [4] Этот абзац написан моим другом и литературным агентом Майклом Кацем, который также написал раздел а главе 10, озаглавленный «Когда бывает трудно найти историю», и отредактировал многие места в этой книге. Необходимо также отметить, что такого рода исследование полностью соответствует современным научным представлениям в области биологии мозга. Современная неврология выделяет особую область мозга, которую иногда называют «интерпретатор» и считают источником привычных внутренних комментариев, дающих нам ощущение собственного «я».

Двое известных ученых-неврологов недавно описали причудливый, ненадежный характер рассказов, излагаемых «интерпретатором».

Антонио Дамасио говорит об этом так: «Возможно, наиболее важное открытие состоит в том, что левое полушарие мозга человека склонно создавать словесные комментарии, которые необязательно соответствуют истине». [5] Antonio Damasio, The Feeling of What Happens: Body and Emotions in the Making of Consciousness (Harcourt Brace & Company, 1999), p. 187.

А Майкл Газзанига пишет: «Левое полушарие плетет свою историю, чтобы убедить себя и нас в том, что оно обладает полным контролем… Зачем же нужен этот манипулирующий фактами интерпретатор? Он пытается придать нашей персональной истории целостность. И для этого мы должны учиться лгать самим себе». [6] Michael Gazzaniga, The Mind's Past (University of California Press, 1998, p. 26.

Эти открытия, базирующиеся на большой экспериментальной работе, показывают, что мы склонны верить своим собственным «пресс-релизам». Часто, когда мы считаем себя рациональными, мы находимся в плену у своих мыслей. Этим объясняется, почему мы оказываемся в мучительных состояниях, которые Кейти выявила и в собственных страданиях. Открытый ею способ самоопрашивания использует другую, менее известную способность ума находить выход из собственных ловушек.