Александр Казакевич - Самоучитель мудрости, или Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат

Вы согласны с Лейл Лаундес, мой читатель? А я, уж простите, нет. И вот почему.

Мудрец не тот, кто знает все, а тот, кто знает необходимое. Необходимое прежде всего для самого себя. Он знает, зачем и для чего жить, знает, что надо делать, а вот отвечать на вопрос, как это надо делать, должны не мудрецы (ибо они не могут знать (и уметь) всего — человеческая жизнь, к сожалению, слишком коротка, чтобы вместить в себя знания нескольких тысяч разных профессий). На этот вопрос должны отвечать профессионалы и специалисты — например, переводчики, психологи, логопеды, педагоги, ораторы, переговорщики, имиджмейкеры, тренеры, стилисты и т. д. А также — мы сами, делая выводы из собственного опыта и накопленных знаний.

Так что мудрец не должен учить китайскому. Знать и преподавать китайский язык — не мудрость, а специальность. То же касается и упрека в недостаточности советов «говорить искренне комплименты» или «улыбаться»: если недостаточно — идите к специалисту, он расскажет и покажет, как это надо делать. Что же касается сетования на то, что люди уже перестали верить неискренним комплиментам и улыбкам, то это проблема не принципа, а самих людей — их культуры, интуиции, сознательности и ответственности.

Есть и еще один момент. Его можно выразить известной пословицей — «что для русского здорово, то для немца смерть». Не мудрецы должны решать за нас, чем и как мы должны заниматься, что думать, как говорить, что выбирать и как поступать. Это — наши обязанности. Как нет одного пути к Богу, так нет и одного-единственного пути к мудрости — у каждого они свои. Да, «все дороги ведут к храму», но дороги — это люди, где у каждого своя, еще никем не хоженая тропа жизни, собственная, неповторимая и уникальная миссия на Земле. Нет общих дорог и нет общих судеб. По этой причине давать кому-то советы, например, жениться или не жениться, учить китайский или французский, заниматься наукой или бизнесом мудрец не станет. Как не станет говорить другим: живите как я, поступайте только так, как поступаю я.

Настоящий мудрец может чувствовать свою ответственность за каждого, но он никогда не возьмет на себя, даже если бы и захотел, ответственность за выбор другого человека — его мысли, слова и поступки. Даже Сам Бог предоставляет нам, Своим детям, право выбора и возлагает на нас ответственность за последствия своего выбора. Только так, через ответственность — сначала перед собой, потом перед ближними и, наконец, перед всеми и Богом — мы, люди, учимся мудрости.

Как говорит пословица, «можно подвести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить». Есть много людей, которые говорят, как настоящие мудрецы, которые точно знают, что нужно делать, и даже знают, как нужно делать, но. сами того не делают.

Знать и уметь — не одно и то же. Как справедливо замечает Бенджамин Франклин, «все философы — мудрецы в своих сентенциях и глупцы в своем поведении». Ум философов и прочих интеллектуалов — это, как правило, абстрактная, книжная, умозрительная и потому далекая от практической жизни мудрость. Как остроумно характеризует таких «мудрецов» украинская пословица, «хвылосаф — це така людына, яка усэ думае, думае, и усэ прыблызно». Поэтому не всяк мудрец, у кого длинная борода и кто говорит разумные вещи. Одна из верных примет настоящего мудреца — он делает то, что говорит.

От слов до дела — долгая дорога. Вот почему все те знания, вся та мудрость, что дается в разных книгах (включая эту), — лишь половина настоящей мудрости, лишь половина дела. Далее должна быть практика, применение теоретических знаний в реальной жизни, на личном опыте. И лишь когда человек с успехом станет использовать свои знания на деле, когда, пройдя через ошибки и их исправление, он обретет практические знания, только тогда можно сказать: да, этот человек мудр.

Что же не делают, в отличие от настоящих мудрецов, те, кто сознательно или невольно ограничил себя исключительно внешними, теоретическими или сугубо профессиональными знаниями — знаниями, необходимыми лишь для заработка денег и выживания? Ответ такой: они не делают дополнительных усилий! Они говорят себе: «А зачем стараться, если и этих знаний достаточно, чтобы прокормить себя и семью?» Или говорят другим: «А зачем еще чему-то учиться, если те, кто получил университетское образование, зарабатывают денег в два-три, а той в десятки раз меньше тех, кто едва закончил среднюю школу?» Что тут можно сказать. Разве что спросить их: а разве сытость членов вашей семьи — ваша главная цель в жизни? Разве человеческая мудрость, счастье, радость, любовь — и даже успех вместе со славой — измеряется деньгами?

«Делай усилия, — говорится в Коране. — Потому что только усилия зачтутся тебе на небесах». Мудрость, как и все на свете, приобретается через усилия. Нельзя делать усилия только до какого-то возраста или до получения диплома или ученого звания (или, скажем, до получения какой-то должности, определенного уровня заработной платы, покупки дома, женитьбы и т. п.). Развитие, эволюция, совершенствование — процесс постоянный. Есть такое восточное изречение: «Учиться — все равно что грести против течения. Только остановишься — и тебя отнесет течением назад». Чтобы стать мудрым, нужно все время грести, не останавливаясь ни на минуту. Скажешь себе: «Все, хватит учиться» — и скоро вернешься к прежнему состоянию, растеряешь крупицы знаний, позабудешь и слова, и правила, и навыки.

Современные ученые обнаружили, что если после получения высшего образования человек перестает учиться — читать книги, размышлять, нравственно и духовно совершенствоваться, то уже к 35–37 годам, то есть приблизительно через 10–12 лет после окончания института, его интеллектуальный уровень начинает соответствовать уровню девяти-десятиклассника средней школы!

Однако здесь следует сделать одно важное уточнение. Уровни уровнями, но ведь не образование же, не количество дипломов делает человека мудрым. Что же тогда — воспитание? И это не главное. Самые важные «институты» для получения аттестата мудрости — это три «само» — самовоспитание, самообразование и самосовершенствование. Как говорят в Китае, «мудрые не бывают учены, ученые не бывают мудры». Нельзя забывать, что кроме внешней, умственной мудрости есть и другая, более высокая и глубокая, — мудрость духовная. Лишь в соединении знаний ума (опыта тела, сознания) и сердца (опыта души, подсознания) человек приобретает подлинную мудрость. «Мудрецы» от ума — это ученые, это мужчины, это мыслители. «Мудрецы» от сердца — это художники, это женщины, это творцы. И только в сознании, в объединении «мужских» и «женских» знаний человеку, как пишут иногда в восточных книгах, «открывается истина».