Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

Восприятие – это не пассивный процесс, а скорее активное творчество, и состояние воспринимаемого нами мира отражает состояние ума внутри нас. Диапазон возможностей восприятия чрезвычайно широк и простирается от того, что можно назвать паранойей, до пронойи и транснойи 18. При паранойе нас пожирает гнев, и мы проецируем его вовне, видя вокруг себя враждебный пугающий мир, наполненный людьми, которые сговариваются, чтобы на нас напасть. При пронойе мы видим, как наполняющие нас любовь и доброта отражаются в окружающих людях, которые кажутся нам готовыми всячески нам помогать. При транснойе мир и все люди воспринимаются как выражения трансцендентного и части грандиозного плана, созданного ради нашего пробуждения и просветления. Духовные практики исцеляют паранойю и, открывая око души, позволяют нам жить и любить в пронойе и транснойе.

18Автор использует неологизмы, образованные от греческого корня ноос (знание, познание), по аналогии с существующим термином "паранойя" (разновидность психического расстройства, характеризующаяся высокой тревожностью). Паранойя - букв . аномальное или искаженное познание, пронойя - букв . растущее познание, транснойя - букв . над-познание или высшее познание. ( Прим. перев .)

Ты живешь в иллюзии и внешней видимости вещей. Есть подлинная Реальность, и эта Реальность – ты. Когда ты осознаешь это, то поймешь, что ты – не вещь, и, не будучи ничем, ты – все19

Распознавать божественное – это не столько видеть что-то новое, сколько видеть все по-новому. Божественное не отличается от всех вещей и не существует отдельно от них, а скорее скрыто во всех вещах. Видеть духовное в себе и в мире – значит замечать то, что уже здесь. Этот новый способ видения представляет собой врожденный дар, который необходимо развивать.

19Игра слов: по-английски "не вещь" (no thing) созвучно слову "ничто" (nothing). ( Прим. перев .)

Один философ спросил Св. Антония (первого и самого знаменитого из отцов-пустынников): "Отец, как ты можешь быть столь счастлив, когда ты лишен утешения книг? Антоний отвечал: "О философ, моя книга – это сотворенная природа, и эта книга передо мной всякий раз, как я хочу читать слова Бога"

Некоторые уголки природы издавна считались обладающими духовной силой – безлюдные пустыни, величественные горы, высокие леса, места, где суша встречается с морем – все это может быть источником духовного подъема и обновления, хотя при нашей чрезмерно занятой жизни мы редко даем себе время черпать из него.

Это простое и приятное упражнение. Найдите уголок природы, который кажется вам особенно привлекательным и дайте себе достаточно времени, чтобы насладиться им. Возможно, вам окажется полезно начинать и заканчивать упражнение молитвой или ритуалом, и вы, быть может, захотите провести часть времени в медитации. Совсем не нужно делать многого. Просто откройтесь окружающему и наслаждайтесь великолепием пейзажа, разнообразием животной и растительной жизни, и тем воздействием, которое все это оказывает на ваши ум и сердце. Для многих людей такой опыт обладает естественной целительной силой и ведет к пониманию божественности природы.

Сядьте поудобнее, закройте глаза, и на минутку расслабьтесь. Сделайте несколько медленных, глубоких вздохов, чтобы высвободить любые напряжения. Возможно, вам захочется несколько минут позаниматься дыхательной или интуитивной медитацией, чтобы еще больше успокоиться.

Теперь зрительно представьте себе, что перед вами стоит кто-то, кого вы любите. На мгновенье ощутите теплые чувства, которые вы испытываете к этому человеку. Вообразите, что из какой то части тела этого человека – скажем, из сердца или изо лба – исходит свет. Пусть этот свет становится все ярче. Постепенно все его тело начинает светиться и купаться в этом свете, пока он не становится столь ослепительным, что тело почти исчезает.

Теперь представьте себе, что рядом с вашим сияющим другом стоит кто-то, кого вы не любите. Увидьте, как свет, исходящий от вашего друга, озаряет и наполняет этого человека, пока он не начинает испускать свет точно так же, как ваш друг. Заметьте один и тот же блеск в них обоих.

Теперь начинайте чувствовать, что их сияние озаряет и наполняет вас, пока ваше тело не начинает постепенно растворяться в этом свете, по мере того, как вы тоже становитесь его источником. В этом видении нет никакой разницы между вами, вашим другом, и человеком, которого вы не любите. Вы объединили их в том, что даосизм называет "сиянием Дао внутри", и что известно в йоге как "внутреннее сияние, в котором нет печали".

Это сияние может начать вытеснять чувства гнева по отношению к антипатичному вам человеку. Аналогичным образом, нежные чувства по отношению к вашему другу могут расширяться, захватывая и вас, и вашего врага. Если это случиться, вы сможете на мгновенье почувствовать, как можно в равной мере любить всех людей.

Наслаждайтесь этим опытом сколько вам угодно. Затем откройте глаза. Поднимайтесь осторожно, чтобы вы могли сохранить свои чувства и принести их с собой в свои повседневные дела.

Если люди действительно божественны – если они, например, Будды, Божьи дети, или проявления Дао – то, что произойдет, если мы будем относиться к ним, как к таковым? Великие религии, определенно, поощряют нас поступать так. Буддистская пословица гласит: "Если мы хотим быть свободными, то должны с высшим благоговением относиться к каждому встречному".

Для этого упражнения выберите определенный период времени, скажем, один час или один день, в течение которого постарайтесь видеть святого в каждом, с кем вы встречаетесь, и обращаться с этим человеком соответствующим образом. Возможно, вы, подобно Матери Терезе, захотите видеть в них Христа в ином обличье, или, по примеру буддистов, – Будд, которые не знают, что они Будды. Как бы вы стали относиться к подобным людям? Очевидно, что с почтением, добротой, и восторгом.

И это не улица с односторонним движением. Какими мы видим других людей, и как мы к ним относимся, такими мы видим и самих себя и так относимся к себе. Видение божественного в других помогает нам распознавать божественное в самих себе.

Если мы захотим, то сможем видеть в каждом человеке своего учителя. Те, кто обладают качествами, достойными уважения, могут вдохновлять нас; те, у кого разрушительные качества, могут напоминать нам о наших собственных недостатках и побуждать нас меняться. Конфуций говорил об этом совершенно ясно: