Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

Я пишу эти строки в начале нового года. Оглядываясь на прошедший год, я с удивлением осознаю, что одна из вещей, о которых мне приятнее всего вспоминать – это подарок, который я сделал. Моя мать очень любит путешествовать по морю, но не могла себе этого позволить. На ее восьмидесятилетний юбилей я подарил ей круиз на Аляску – место, где она давно мечтала побывать. Этот подарок довольно больно ударил по моим финансам, но теперь я счастлив, что его сделал.

Триумф помогающего

Психологи обнаружили поразительные свидетельства в поддержку религиозных утверждений о благах великодушия. Великодушные люди, как правило, бывают более счастливыми и психологически здоровыми, чем эгоисты, и переживают "триумф помогающего". Когда люди стареют, они все в большей степени осознают, что именно их наследие – то, что они оставляют миру и будущим поколениям – привносит в их жизнь смысл и удовлетворение. Если мы тратим время на то, чтобы делать счастливыми других людей, то чувствуем себя лучше, чем когда посвящаем все свои усилия собственным удовольствиям. Психологи называют это "парадоксом удовольствия", и для него есть целый ряд причин.

Наше служение другим служит нам самим несколькими способами: оно ослабляет отрицательные и укрепляет положительные силы в нашем уме. Когда мы делимся с другими своими собственностью, временем, или энергией, то ослабляем тяжелые цепи алчности, зависти, и страха потери, которые приковывают нас к нашему эго. Точно так же, когда такие эмоции, как любовь и счастье находят свое выражение в доброте, они от этого становятся еще сильнее.

Кроме того, мы сами переживаем то, что предназначаем другим людям. Если мы кипим от ненависти и жажды мщения, именно наш ум сотрясает и разрывает гнев, задолго до того, как мы изольем его на кого-то другого. С другой стороны, когда мы желаем счастья другим людям, то счастливые мысли сперва наполняют наш собственный ум, и затем выливаются в заботливое действие. Это одна из причин, почему великодушие может смягчать болезненные чувства и помогать избавляться от депрессии. Один из рецензентов этой книги писал мне:

В этой главе высказывается чрезвычайно важный духовный принцип, и я обнаружил, что читая ее, киваю, соглашаясь с вашими утверждениями – о том, что великодушное поведение приносит человеку удовлетворение, что оно поощряет желание давать больше. Этот тип петли обратной связи очень близко соответствует тому, что я сам пережил в прошедшем году. Я потратил полгода, выкарабкиваясь из депрессии, и последние несколько месяцев был на подъеме. Поворотный пункт наступил когда я провел день с двумя буддийскими учителями, которых я интервьюировал для книги. Оба они были столь добры ко мне и столь очевидно счастливы, что я сам решил быть более великодушным. Быть может, я не полностью соблюдал правила игры Бакминстера Фуллера (см. ниже) "сколько добра может сделать один человек?", но я, безусловно, соблюдал их, по меньшей мере, частично. Меня удивило, насколько это было легко, и как быстро срабатывала система внутреннего вознаграждения.

Будда утверждал, что если бы мы понимали преимущества великодушия так же глубоко, как он сам, то мы бы не захотели есть, не предложив кому-нибудь разделить нашу трапезу.

Некоторые традиции столь высоко ценят великодушие и служение, что считают их квинтэссенцией духовной жизни, высшей практикой, к которой сходятся все другие практики. С этой точки зрения, важнейшая цель духовной жизни состоит в том, чтобы подготовить себя к эффективному служению. Даже стремясь к высшей цели просветления, человек делает это не для себя одного, но чтобы лучше служить другим и способствовать их просветлению.

Имея в виду эту цель, некоторые практикующие временно отстраняются от участия в мирской жизни, чтобы отдавать как можно больше времени и сил своей духовной практике. Они поступают так в надежде быстро пробудиться и тем самым быть способными пробуждать других. Если им это удается, эти искатели становятся мудрецами, а мудрецы посвящают себя благополучию всех людей и всего живого.

Ответив на свои собственные вопросы, они испытывают потребность устранить путаницу и смятение, царящие в мире. Когда они исцелились от собственной боли, их сердца терзают страдания других людей. Когда побеждены собственные эгоистические побуждения, на первое место выходит желание служения. Теперь мудрецы готовы и имеют стимул для того, чтобы вернуться к обществу и трудиться ради него.

Этот двухстадийный процесс уединенной практики и последующего служения представляет собой то, что историк Арнольд Тойнби назвал "циклом ухода и возвращения". Изучая мировую историю, Тойнби отмечал, что этот цикл характеризует жизнь людей, которые внесли наибольший вклад в цивилизацию. Он писал:

Кто те... что больше всего сделали для ныне живущего поколения человечества? Я бы сказал – Конфуций и Лао Цзы, Будда, пророки Израиля и Иудеи, Зороастр, Иисус, Мохаммед, и Сократ.

Короче говоря, те люди, что достигли глубокого духовного постижения и затем посвятили свою жизнь служению другим.

Есть много метафор цикла ухода и возвращения. Одна из наиболее известных – это восхождение на гору и спуск. Искатель взбирается на гору и с возвышенной точки обретает новую трансцендентную точку зрения на жизнь и мир, которую он может принести с собой и разделить с другими. На Западе великим примером этого был Моисей, который, предположительно, взобрался на гору Синай, говорил там с Богом, и принес народу Израиля Десять Заповедей.

Великий мифолог Джозеф Кэмпбелл называл эту заключительную стадию возврата и служения "возвращением героя". В Дзен ее описывают как "вхождение на базарную площадь с руками, дарующими помощь". В христианстве это кульминация "духовного брака" с Богом, известная как "плодородие души". Мистик соединился с Богом в экстатической любви, и теперь этот духовный брак приносит плод, когда мистик возвращается в мир, чтобы помогать и исцелять. Один из выдающихся исследователей христианского мистицизма Эвелин Андерхилл писала, что мудрец:

принимает труды и обязанности вместо восторгов любви; и становится источником, "родителем" свежей духовной жизни.... В этом состоит та редкая и последняя стадия развития великих мистиков, когда они возвращаются к миру, который они оставили; и живут там как бы в качестве центров трансцендентальной энергии.... Лучшим друзьям человеческого рода всегда было свойственно в одиночку взбираться на гору и возвращаться посланцем к миру.

Лучшие и самые полезные друзья человеческого рода делают две вещи: пробуждаются и делятся своим пробуждением с миром.