Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

На этом закончим приводить подобные теории, которые не имеют ничего общего с христианской целью трезвения и брани со страстными помыслами. Но опыт говорит, что некоторые современные христиане читали различные нехристианские учения и начали ими руководствоваться, и это, к сожалению, повело их по неправому пути.

А теперь скажем о христианской цели видения того, что происходит в помыслах (в том числе и в мысленных разговорах).

Итак, для тех, кто не ведет правой духовной жизни и не знаком или мало знаком с основными христианскими понятиями относительно ведения духовной жизни, в понятие которой входит: трезвение (внимание к своим мыслям) и брань со страстными помыслами, далее приведем некоторые поучения святых отцов, которые явно показывают, в чем смысл этих деланий. (По причине того, что тема о духовной жизни очень обширна, мы скажем очень кратко об ее основных понятиях).

Изначально заметим, что истинное духовное делание является даром Божией благодати и врачеванием больной души (но об этом мы сейчас не будем говорить). Но этот дар и врачевание должны быть неразрывны с волей и деятельностью человека, когда он желает вылечиться.

Игнатий Брянчанинов(Аскетические опыты 1, О слезах): «Всякое духовное делание, будучи собственно даром Божиим в нас, непременно нуждается в понуждении нашем к нему, потому что понуждение есть деятельное обнаружение и свидетельство нашего благого произволения»

И именно о христианине, который познаёт свою греховную болезнь и желает от нее избавиться, мы и будем говорить.

Начнем объяснение с того, что каждый человек заражен пороком самолюбия.

Феофан Затворник(Начертание христианского нравоучения, ч.1,В, в, бб): «…главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм».

Разбирая тему «О силе любви по учениям святых отцов», раздел 2: «О самолюбии, которое является основной составляющей плотской любви», нами приводились поучения святых отцов о том, что самолюбие не склонно видеть свои грехи и умаляет их.

Иоанн Кронштадтский(Моя жизнь во Христе, ст.1754): «Самолюбие наше скрывает от нас наши недостатки».

Иоанн Кронштадтский(Моя жизнь во Христе, ст.89): «…грешники весьма часто… не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза; если же почитают себя грешниками, то предаются адскому отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и сильно ожесточает их сердце».

При этом каждый грешник, будучи внутренне слепым к тому, что происходит у него внутри, очень любит себя.

Вонифатий из Феофании(Ответы на вопросы от разных лиц, в.21): «Слепец по телу не любит своего состояния, но духовно слепотствующий обыкновенно любит тьму свою».

Это происходит потому, что самолюбие очень хорошо видит свои якобы добродетели, и в человеке утверждено чувство самоправедности вместо чувства греховности.

Макарий Оптинский(Письма к мирским особам, п.396): «Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми».

И если у неверующих людей чувство самоправедности очень развито, причем открыто, то у христиан, которые знают о том, что каждый человек грешен и горд, это чувство скрыто, и неопытному его не всегда получается уловить. Все мы, христиане, признаем, что мы — грешники, но признаем это только на словах, только поверхностно и потому что знаем это из христианского учения. Но наш внутренний плотской, ветхий человек чувствует свою самоправедность, и если сказать просто, он мог бы сказать: я — грешник, но не очень. И вот как об этом говорят святые отцы:

Феофан Затворник(Мысли на каждый день года, Неделя 16-я по Пятидесятнице): «…впереди стоит мысль о своей неключимости (негодности), а позади прячется чувство праведности».

Феофан Затворник(Сб. проповедей «Слова о покаянии, причащении…»): «Нам, обычно слово: „Я грешный, я грешная“, — Богу приятные слова! Но позаботимся, чтоб его не язык только произносил, но и сердце чувствовало».

Письма Валаамского старца(п.85): «…мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни, что я очень грешный, даже и на свете нет такого человека, как я. Но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д.».

Кстати сказать, что и диавол всячески старается внушить человеку, что он хороший.

Феофан Затворник(Письма о разных предметах веры и жизни, п.35): «Враг закрывает (что душа „слепая, расслабленная, прокаженная“), потому что это его работа, что мы таковы. Он и прячет ее, чтоб, увидевши, мы не разорили ее до основания. Туманом заволакивает он очи наши, держа нас вообще в помышлении о себе таком, что мы очень хороший народ. Нам это и на руку. Когда даст вам Господь развеять этот туман, увидите, какая вы хорошая. Начинайте приходить пред Господа в молитве, как осужденная и погибающая».

А теперь приведем цитаты из поучения свт. Игнатия о том, что все человечество заражено грехом, но люди этого не видят и обманываются в своем «добре».

Игнатий Брянчанинов(Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу, гл.4,6): «В падшем естестве человеческом добро смешано со злом… Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души: поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум… Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми (Лк.11,15). От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство, все действует неправильно, все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля, так действуют все его сердечные чувствования, так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! …С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла».

И вот именно от этой «примеси зла», которая не видна людям, которые не идут по правому пути познания себя и духовной брани, христианину следует очищаться.