Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Феофан Затворник(Путь ко спасению, отд.3. 3): «Если нельзя быть вместе добру и злу и от нас требуется чистое добро, без всякой примеси зла, то следует во всяком деле прогнать зло, чтобы начать и свершать чистое добро».

И вот для того чтобы очиститься от самолюбия, самоправедности и страстей (привычных неправых и греховных мыслей, чувств, желаний и действий), которые срослись с нами настолько, что нам трудно понять, как и когда они у нас проявляются, необходимо познание себя истинного. Оно совершается только, во-первых, благодаря знанию истинного христианского учения о страстях и грехе, и, во-вторых, путем видения и понимания того, что с тобой происходит в мыслях и чувствах, и опять-таки это должно быть понимание в духе христианского учения.

Феофан Затворник(Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Внутреннее наблюдение есть замечание того, что происходит в душе, посредством сознания или внутреннего чувства. Это наблюдение есть источник самопознания и познания вообще души человеческой».

Относительно незнания многими людьми учения о страстях и законах греха мы уже сказали выше. А теперь скажем относительно правого самопознания (это очень обширный вопрос, и мы скажем очень кратко), которое связано со Христом, т. к. человек должен сравнивать себя с тем, чему учил Иисус Христос и с христианскими добродетелями, которые выражают заповеди Христа. Т. е. как должен поступать христианин, чтобы быть со Христом (как учил Христос), какие у него должны быть мысли, желания и чувства, чтобы они соответствовали тому, чтобы быть со Христом.

1. Именно этого истинного самопознания и наблюдения над собой нет у многих и многих людей, и как говорит опыт, в том числе и у многих современных христиан, хотя они и знают Христово учение и поклоняются Ему .

Феофан Затворник(Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы… Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других — во всей высоте благосостояния».

Исихий Иерусалимский(Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, 69): «Неумеющий шествовать духовным путем, не заботится о страстных помышлениях (т. е. не гонит их от себя), но все занят бывает только телом, или чревоугодничает и распутничает, или опечаливается, гневается и злопамятствует, и чрез то омрачает ум».

Авва Феон(Собеседование 3-е Иоанна Кассиана гл.7): «Те, которые очи сердца закрывают толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя (Мф. 13,14), видя не видят и слыша не слышат и не разумеют, те в тайниках своего сердца едва усматривают даже большие и главные пороки, а прилогов помыслов, неуловимых, скрытых страстей, которые таким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть ясно, но всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом».

2. Многие грешники «не знают и скорби» от помыслов и власти над ними диавола.

Особое внимание стоит обратить на последнюю приведенную выше фразу аввы Феона о том, что грешник, увлекаясь греховными помыслами, не страдает от их действия, и, конечно, не желает от них избавиться.

Симеон Новый Богослов(Слова, сл. 14): «Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что — здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных… не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый сим ее неведением, подседает к ней посредством означенных страстей и день и ночь осечает (возмущает — от сост.) ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его».

Иннокентий Херсонский(О грехе и его последствиях, Слово о том, что грех неминуемо подвергает человека мучительному владычеству дьявола): «…грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность… — Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник — сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника — темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно… Он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует сам по себе, и во всем совершенно свободен».

3. Человек, не знающий своих страстей и греха, считается безумным, не говоря уже о том, что он не со Христом.

Также заметим, что человек, не знающий своих страстей и греха, и как они проявляются в его мыслях, желаниях и чувствах, считается безумным.

Иоанн Златоуст(т.5, ч.1, Беседа на Пс.9): «Подлинно, не знать самих себя — крайнее безумие, хуже умопомешательства».

Дмитрий Ростовский(Летопись…, События в 5-м столетии 4-го тысячелетия): «Не познавать самого себя значит быть хуже скота, ибо для скота незнание самих себя — явление естественное, а для людей сие не есть таково, так как проистекает из самовольного безумия. Поистине такой человек подобен скоту, который себя самого не познает».

Также такие люди охвачены нечувствием страстей.

Игнатий Брянчанинов(Советы относительно душевного иноческого делания, гл.43): «…не борющиеся со страстями не растревоживают их, а если и растревожатся на короткое время страсти, то не привыкший к самовоззрению не обращает на это внимания и старается успокоить страсти каким-либо земным развлечением. Такое спокойствие, или, правильнее, усыпление души, чуждое умиления, чуждое воспоминания о смерти и суде, об аде и рае, чуждое заботам о благовременном умилостивлении Бога, о примирении и соединении с Ним, святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума при жизни тела. Во время страшного душевного усыпления, страсти, в особенности душевные, вырастают до неимоверных размеров, стяжавают крепость и силу, превысшие естественных способностей».