Дмитрий Узланер - Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Собственно, даже исламский радикализм — это современный феномен: феномен религии, оторванной в результате модернизации от культуры, от традиции, от поколенческой преемственности и сведенной к простым идеологическим лозунгам, распространяемым с использованием самых современных средств коммуникации — Интернета, социальных сетей и т. д. (О феномене радикализма как «религии без культуры» см.: Roy O. La sainte ignorance: Le temps de la religion sans culture. Seuil, 2008).

Rawls J. The Idea of Public Reason Revisited // The University of Chicago Law Review. Summer. 1997. Vol. 64. No. 3. P. 765–807.

Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1 // Российская философская газета, № 4 (18) апрель 2008.

Taylor Ch. What Does Secularism Means? // Taylor Ch. Dilemmas and Connections. Selected Essays. Cambridge, MA; London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2011. P. 318.

Casanova J. Public Religion in the Modern World. P. 39.

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. К истории воздействия и актуальному значению философии религии Канта // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 200.

Хабермас Ю. Религия и публичность // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 131–132.

См. подробнее: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). C. 136–163.

Подробнее смотри подборку статей в разделе «Публичное использование разума» в сборнике «Исследуя постсекулярное»: Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. P. 311–402.

Мне уже приходилось писать на эти темы, см.: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4. С. 140–159; Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3. С. 3–32.

Существует обширная литература на эту тему: Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962; Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993; Byrne P. Natural Religion and the Nature of Religion: Legacy of Deism. London and New York: Routledge, 1989; Feil E. Religio. Bande 1–4. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1986–2007; Dubuisson D. The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge and Ideology. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003; Harrison P. ‘Religion’ and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge University Press, 1990; Fitzgerald T. Discourse on Civility and Barbarity: A Critical History of Religion and Related Categories. Oxford, N. Y.: Oxford University Press, 2007; Masuzawa T. The Invention of World Religions, or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago, London: University of Chicago Press, 2005; Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe // Peterson D. R., Walhof D. (eds.). Мethod & Theory in the Study of Religion. 2002. Vol. 14; The Invention of Religion: Rethinking Belief in Politics and History. New Brunswick, NJ, London: Rutgers University Press, 2002; Despland M. La religion en Occident: evolution des idees et du vecu. Montreal: Fides, 1979; Despland M., Vallee G. (eds.). Religion in history. The Word, the Idea, the Reality/La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992.

Об этимологии слова «религия» см.: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов / Пер. с фр. М.: Прогресс-Универс, 1995. Т. 2. Кн. 3.

Августин. О граде Божьем. Кн. 10. Гл. 1.

Макинтайр А. После добродетели. Исследования теории морали. М.: Академический проект, 2000.

Feil E. From the Classical Religio to the Modern Religion: Elements of a Transformation between 1550 and 1650 // Despland M., Vallee G. (eds.). Religion in history. The Word, the Idea, the Reality/La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992. P. 32.

Подробнее об этом см.: Cavanaugh W. T. The Myth of Religious Violence. Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford University Press, 2009. P. 76–79.

Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Собрание сочинений в 8 т. Т. 6. М.: Чоро, 1994. С. 114.

См.: Aquinas. Summa Theologica. II. II. § 81–100.

Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962. P. 39.

Напомню, что Гегель впервые использовал понятие «политическая религия» именно для того, чтобы описать особенности римского общества, пронизанного богами. См.: Гегель Г. В. Ф. Философия религии в 2 т. Т. 2. С. 191.

Локк Дж. Послание о веротерпимости // Локк Дж. Собрание сочинений в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 95, 96

Собственно, именно это и происходит сегодня, когда, например, мусульмане объявляют семейную жизнь частью своего вероисповедания и воспринимают попытки подчинить ее светским законам как нарушение религиозной свободы.

Wilson B. Religion in Secular Society: a Sociological Comment. Watts, 1966. P. 56; Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1969. P. 113.

Dobbelaere K. Towards an Integrated Perspective of the Processes Related to the Descriptive Concept of Secularization // Swatos W. H., Olson D. V. A. (eds.). The Secularization Debate. Lanham, Boulder, N. Y., Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2000. P. 22–23.

Об этом также есть достаточное количество исследований. Прежде всего, см.: Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Wiley-Blackwell, 2006; Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford University Press, 2003.

Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. СПб.: Наука, 2007. C. 166.

Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. Oxford: Clarendon Press, 1976. P. 10.

Taylor Ch. What Does Secularism Means? P. 304–305.

Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford University Press, 2003. P. 192.

Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1 (52).

Сам термин «православный атеист» отсылает к высказыванию Александра Лукашенко: «Я атеист, но православный атеист»; точно так же себя характеризовал и физик Сергей Капица.

Фуко М. Что такое Просвещение? // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М.: Праксис, 2002. Т. 1.

Там же. С. 348–349.

Там же. С. 353.

Там же.

Там же. С. 354.

Капуто Дж. Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. 2011. № 3 (82). С. 201.

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 136–163.

Подробнее об идее становления и развития публичного пространства см.: Habermas J. The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society [1962]. Cambridge: Polity, 1989.

Кимлика У. Современная политическая философия: Введение. М.: Изд. дом НИУ-ВШЭ, 2010. С. 371.

Young I. M. Inclusion and Democracy. Oxford: Oxford University Press, 2000.

См., например: Kitcher F. Science, Truth, and Democracy. Oxford University Press, 2001; Kitcher F. Science in a Democratic Society. Prometheus Books, 2011.