Книга еретиков

Неизменный и несотворенный [118]не смешивался с тем, который произошел через творение и поэтому изменился ко злу [т. е. с человеком], но Тот, Кто и Сам будучи сотворен, пришел к родственному и единородному Себе, не из превосходящего естества по человеколюбию облекшись в более низкое, но чем был, тем и стал.

Если [Василий] может доказать, что и Бог всех, Который и есть свет неприступный (1Тим. 6: 16), был или мог быть во плоти, прийти под власть, повиноваться повелениям, подчиняться человеческим законам, понести крест, то пусть говорит, что свет равен свету.

Бог делается для нас сложным ( σύνθεττον), коль скоро мы предположим, что свет подлежит, будучи общим, и отделим один [свет] от другого некоторыми особенностями и разнообразными различиями. Ибо сложное тем не менее соединено одной оощностью, а разделяется некоторыми различиями и схождениями свойств [121].

...Нападая на нашу речь, утверждающую, что знание о Боге возбуждается в нас в согласии с различным накидыванием [мысли], он [Евномий] говорит, будто мы уже не признаем Его простым, так как Он постепенно воспринимает понятия, обозначаемые каждым наименованием, и через усвоение их восполняет совершенство своего собственного бытия. Это я сказал своими словами, сокращая его длинную болтовню.

Либо нечто есть иное по значению ( τῷ σημαιινομένῳ), скорее «беспредельное», нежели «нетленное», либо же оба представляют собой одно и то же. Но если то и другое он [124]будет считать за одно и то же, то он окажется согласным с нами; если же скажет, что иное значение слова «нетленный» и иное слова «беспредельный», то совершенно необходимо, чтобы чуждые одно другому [понятия] не были одним и тем же по силе; следовательно, если иное есть понятие «нетленный» и иное – «беспредельный», и каждое из них есть то, что не есть другое, то ни нетленное не может быть признано беспредельным, ни беспредельное – нетленным, но бесконечное будет тленным, а нетленное – имеющим предел [125].

Ум тех, которые уверовали в Господа, возвысившись над всякой чувственной и умной сущностью, не может остановиться и на рождении Сына, но стремится превыше (етсехегись) его, горя прежде всего желанием вечной жизни, жаждя встретить Первое [127].

Но когда я рассматривал и изыскивал, откуда он впал в такие представления о Божестве – чтобы думать, будто нерожденный свет недоступен для противного и совершенно бесстрастен и несмешан, а рожденный по естеству может быть и тем и другим, потому что не сохраняет божественность несмешанной и чистой в бесстрастии, но имеет сущность некоторым образом смешанную и срастворенную из частей противоположных... то пришла мне мысль, не перед басносло- виями ли египтян благоговел он? [129]

Евагрий родился в небольшом городке Ивора, расположенном в провинции EIoht, что на севере современной Турции; наиболее вероятной датой рождения Евагрия считается 345 г. Его отец был хорепископом [131]; уже в молодые годы Евагрий благодаря своему отцу познакомился со св. Василием Великим и был рукоположен им в сан чтеца. Внезапная смерть духовного наставника в 379 г. стала большим ударом для Евагрия, и он, покинув родной город, отправился в Константинополь. В столице, став учеником другого великого каппадокийца, св. Григория Богослова, Евагрий был рукоположен им в сан диакона. Вскоре Евагрий становится достаточно известным, хоть и молодым богословом того времени, участвующим в полемике против различных ересей. Главным образом Евагрий полемизировал с неоарианством, что позволило ему занять достойное место в Константинопольском клире. Но увлечение одной замужней женщиной знатного рода погубило блестящую церковную карьеру Евагрия, к которой тот был близок. Ради освобождения от этого тяжкого греха Евагрий во время явления ему ангела поклялся покинуть Константинополь и в тот же день отбыть в Иерусалим, в монастырь Мелании Старшей на Масличной горе. Эта обитель и находившийся рядом монастырь Руфина Аквилейского были не только одним из центров духовной и паломни ческой жизни в Палестине, но и средоточием жизни интеллектуальной, к которой тяготели образованнейшие христиане того времени. Получив из рук Мелании и Руфина монашеское облачение, на Пасху 383 г. Евагрий принимает монашеский постриг и с их благословения отправляется в Египет. Проведя два года в пустыне Нитрия, он отправился в пустыню Келий, где, практически не выезжая [132], проводит оставшиеся четырнадцать лет жизни.

Несмотря на большой авторитет Евагрия в монашеской среде, он вошел в историю христианства как один из главнейших представителей ереси оригенизма. Оригенизм Евагрия оказал куда большее влияние на богословскую полемику в Византии, чем оригенизм самого Оригена. Очевидно, что первое знакомство с учением Оригена и восприятие этого учения произошло в константинопольский период жизни Евагрия благодаря Каппадокийским отцам. В более поздний период жизни оригенизм Евагрия стимулировался общением с т. н. «Длинными братьями» – Аммонием, Евсевием, Диоскором и Евфимием, а также с его старшим современником Дидимом Слепцом.

Борьба против оригенистского учения имела место и при жизни Евагрия; в частности, в конце IV в. одним из самых активных борцов против учения Оригена стал св. Епифаний Кипрский. Обвинения, которые он изложил в последних главах «Панариона» (394), стали реальным и весьма серьезным оружием в богословской полемике. Сразу после смерти Евагрия в 400 г. на соборе египетских епископов монахи, к которым при жизни был близок Евагрий, в число которых входили «Длинные братья», были осуждены еп. Феофилом Александрийским и изгнаны из Египта. Несмотря на непосредственную близость к ним, на этой стадии оригенистских споров (399 – 401) учение Евагрия остается еще свободным от подозрений. Но уже менее чем через сто лет, в 491 г., Евагрий был осужден, наряду с Оригеном, на соборном уровне. В 330-е гг. война с оригенизмом достигла своего апогея [133], вылившись в серьезное противостояние, потребовавшее созыва в 543 г. Поместного собора, осудившего оригенизм. Спустя десять лет на V Вселенском соборе три главных учителя оригенистской ереси – Ориген, Дидим Слепец и Евагрий Понтийский – были поименно анафематствованы. Осуждение ереси оригенизма на V Вселенском соборе было подтверждено решениями последующих Вселенских соборов.