Екатерина Элбакян - История религий [2-е изд.]

Высшую ступень в этой кастовой иерархии занимали брахманы — служители культа и знатоки священных книг брахманизма. Наряду с брахманами важное место в общественной жизни занимала другая каста — кшатрии (воины). Из их среды обычно выходили князья и цари. Между брахманами и кшатриями постоянно шла борьба за власть, принимающая зачастую очень острые формы. Третью касту — вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы) — составляло свободное население Индии, и, наконец, представители низшей касты — шудры (слуги) должны были с покорностью и смирением служить всему остальному населению.

В VI в. до н.э. противоречия между представителями всех четырех каст резко обострились, что вызвало кризис традиционного брахманистского мировоззрения. Именно в этот период вера в справедливость и незыблемость кастового строя была подвергнута серьезным сомнениям. На севере Индии появляются еретические учения, секты, широкое распространение получает отшельничество и бродячее монашество, возникают даже атеистические философские системы (чарвака). Одним из новых учений, представляющих собой наиболее серьезную альтернативу брахманизму, становится в это время буддизм. Его победа над брахманизмом в VI-V вв. до н.э. была обусловлена несколькими причинами.

Буддизм, прежде всего, отвечал потребностям и чаяниям почти всех слоев населения в Индии, кроме, конечно, брахманов. Для кшатриев он был мощным идеологическим оружием в борьбе против брахманской аристократии и ее привилегий. Двум другим, низшим кастам буддизм предлагал идею общего равенства и единый для всех людей путь к избавлению от страданий.

Кроме того, буддизм, в отличие от брахманизма, не требовал дорогостоящих обрядов и жертвоприношений, сложных культовых действий, которые могли выполнять только профессиональные жрецы. Важно указать, что Будда-Гаутама и его ученики проповедовали новую религию на понятном для народа разговорном языке (пракрите), а не на архаическом языке древних ведических гимнов (санскрите), который был доступен только образованной верхушке индийского общества.

И, наконец, широкому распространению буддийского учения способствовала хорошая организация монашеских общин. В них господствовали строгая дисциплина, беспрекословное повиновение старшим, презрение к богатству и роскоши, что выгодно отличало последователей Будды от жрецов Брахмы.

В силу всего этого брахманизм в VI-V вв. до н.э. оказался бессильным перед новой религией, которая впоследствии вышла за пределы Индии и стала мировой.

Суть вероучения раннего буддизма достаточно проста и может быть выражена в нескольких словах. Ее формулировка примерно такова: «Чтобы стать последователем Будды, надо успокаивать свои Дхармы, постоянно совершенствовать свою Карму, с корнем вырывать Танху, освобождаться от Дуккхи, следуя восьмисоставным путем, стремиться достичь состояния Архата, вырваться, наконец, из мучительной Сансары и уйти в Нирвану».

Для того, чтобы разобраться в этом высказывании, мы должны прежде всего обратиться к «четырем благородным истинам», в открытии которых и состояло «просветление» Гаутамы, когда он сидел под деревом бодхи. Сами буддисты считают их основой своего вероучения и подчеркивают, что, если исключить хотя бы одну из них, то нарушится последовательность, разорвется цепь рассуждений и весь смысл буддизма будет потерян.

Первая благородная истина — это учение о Дуккхе. вторая — о причине Дуккхи. Третья — о прекращении Дуккхи. Четвертая — о пути, ведущем к прекращению Дуккхи.

Сам термин «Дуккха» чаще всего переводится в нашей литературе как «страдание», но данный перевод не совсем адекватен. Слово «Дуккха», подчеркивают буддисты, должно ассоциироваться в сознании не только с физическими или нравственными страданиями, болью и мучениями. Оно должно вызывать мысли о неудовлетворительности, иллюзорности, бессодержательности природы всех вещей на свете, об их неспособности полностью удовлетворить человека, о некоторой дисгармонии, существующей в мире. Другими словами, Дуккха — это состояние неуравновешенности, постоянный ажиотаж и беспокойство, которым подвержены все существа из-за отсутствия стабильности и постоянства в мире.

Итак, первая благородная истина говорит о безоговорочном факте Дуккхи, которая представляет собой неотъемлемую черту существования. «Вот, о, монахи,— учил Будда,— благородная истина о Дуккхе. Рождение есть Дуккха. Жизнь есть Дуккха. Смерть есть Дуккха. Скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние есть Дуккха. Соединение с нелюбимым есть Дуккха, разлука с любимым есть Дуккха. Недостижение желаемого есть Дуккха…»

Даже радость, восторг, наслаждение, любовь и другие явления, которые обычно не ассоциируются с дисгармонией, страданиями и беспокойством, согласно буддизму, представляют собой Дуккху.

Вторая благородная истина учит о причине Дуккхи. Таковой является Танха, или жажда жизни, которая никогда не может быть полностью удовлетворена. Вся Дуккха коренится в этой эгоистической жажде, в неумеренных привязанностях, в страстных цепляниях, в стремлении добиться исполнения всех своих желаний.

Третья благородная истина гласит, что с прекращением Танхи, или жажды бытия, прекращается также и Дуккха. «Теперь, о, монахи,— проповедовал Будда,— благородная истина о прекращении Дуккхи. Она прекращается с полным прекращением этой жажды, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства… в уничтожении всякого желания».

И, наконец, четвертая «благородная истина указывает восьмисоставный путь освобождения от Дуккхи, основными ступенями которого являются:

1. Праведная вера (человек должен поверить Будде, что мир полон скорби, страданий и дисгармонии).

2. Праведная решимость (следует твердо решиться придерживаться учения Будды).

3. Праведная речь (следует следить за своими словами, говорить всегда правдиво и доброжелательно).

4. Праведные дела (нужно избегать поступков, вызывающих зло и стремиться постоянно делать добро).

5. Праведный образ жизни (жизнь нужно вести достойную, не нанося вреда ни одному живому существу).

6. Праведные стремления (следует твердо уяснить, что все зло идет от нашей плоти и всячески подавлять в себе плотские стремления).

7. Праведные помыслы (нужно постоянно следить за направлением своих мыслей, гнать из них все злое и настраиваться на доброе).

8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, самоуглубляться в поисках истины).