Владимир Мезенцев - 100 ответов верующим

К 111 в. появилось несколько канонов — списков «священных» книг, обязательных для почитания. Римский канон, включивший в себя основные произведения Нового завета, но сокращенный по сравнению со списком 200 г., признавался христианами западных провинций Римской империи. Александрийский канон 111 в., получивший распространение на Востоке, был значительно шире римского: в него были включены «Учение двенадцати апостолов», Апокалипсис Петра, послания Климента и Варнавы (по христианскому преданию, ученики апостолов). В Антиохии же сирийские христиане почитали только одно евангелие, написанное писателем II в. Татианом. Свое собрание книг было и у некоторых групп египетских христиан: они считали священными евангелия Фомы, Филиппа и Евангелие истины.

Только в конце IV-начале V в. был выработан единый христианский канон. Это произошло не без вмешательства римских императоров, которые в начале IV в. решили заключить союз с христианской церковью, давно уже провозгласившей принцип: «всякая власть от бога».

В 312 г. было издано предписание, разрешавшее христианам свободно отправлять свой культ. Христианские организации получили право владеть землей, покупать и продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во время прежних преследований, возвращалось им. С этого момента начинается превращение христианства в господствующую государственную религию.

Император Константин (306-337 гг.), хотя он сам и не был христианином, вмешивался в дела церкви и богословские споры: ему была нужна единая церковь с единым централизованным управлением. Чтобы разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить подробнее, чему собственно они учат, Константин потребовал от епископов представления ему копий «священных» книг. Начались совещания епископов: они созывали съезды (соборы), обменивались посланиями, чтобы установить, какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие — нет. По-видимому, это было нелегким делом: только в 363 г. на совещании епископов в городе Лаодикее было принято решение разослать по христианским организациям письма с перечнем канонических произведений.

В Лаодикейский канон вошли все произведения Нового завета, кроме Откровения Иоанна Богослова. Все остальные книги христиан не признавались боговдохновенными, а потому пользоваться ими при богослужениях запрещалось.

После постановления Лаодикейского собора епископы отдельных округов в свою очередь обращались к своей пастве с посланиями, в которых перечислялись подлинно «священные» книги и содержались призывы не читать книг запрещенных.

Лаодикейский канон не был окончательным. Собиралось еще несколько съездов епископов, и лишь в 419 г. — через четыре века после возникновения христианства — руководители церкви приняли тот текст Нового завета, который и по сей день считается священным у верующих в Иисуса Христа.

После того как окончательно был выработан единый христианский канон, появляются (впервые в V в. в Восточной Римской империи) списки книг апокрифических, запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти книги подлежали уничтожению, а чтение их считалось религиозным преступлением.

К запрещенной, или апокрифической, литературе прежде всего были причислены те христианские книги, в которых особенно резко осуждалось богатство, содержались, хотя бы и выраженные в слабой форме, призывы к социальному переустройству. Сюда же были отнесены и христианские произведения, имевшие догматические расхождения с Новым заветом (например, евангелия иудео-христиан, считавших Иисуса обыкновенным человеком, а не сыном божьим, или некоторые евангелия египетских христиан, которые не признавали в Иисусе человеческой природы вообще).

Из числа христианских сочинений, не вошедших в канон, только небольшая часть рассматривалась в качестве дозволенной для домашнего чтения, хотя и запрещенной для какого-либо использования в церковных проповедях. Это, как правило, произведения, написанные после новозаветных евангелий и не имевшие существенных расхождений с учением, которое было изложено в последних. Например, «Сказание Якова о рождении Марии» — рассказ о детстве и замужестве Марии.

Церковь не признала это сочинение боговдохновенным: оно явно было написано позже новозаветных сочинений, и считать автором его кого-либо из современников Иисуса было невозможно. Но руководители церкви не препятствовали распространению «Сказания». И не случайно. Ведь праздники рождества богородицы и введения богородицы во храм основаны только на этом произведении.

Таким же неканоническим произведением является и сочинение анонимного автора IV в. «Об успении Марии», послужившее для обоснования христианского праздника успения богородицы.

Изучение неканонической и апокрифической литературы показывает отсутствие единого стройного учения в раннем христианстве, позволяет выявить многочисленные исторически обусловленные переработки христианских «священных» книг, опровергает миф об их так называемой боговдохновенности.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 319-331.

Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа?

Ответ.Прежде всего, нужно сказать, что далеко не все «священные» книги разных религий похожи друг на друга: содержание этих книг определяется конкретными условиями, в которых жил народ, создавший то или иное религиозное учение. В тех случаях, когда условия жизни были сходны, появляется и сходство в «священных» книгах. Иногда же это сходство объясняется прямым влиянием одного религиозного учения на другое. Покажем это на примерах.

Первобытные люди, главным занятием которых была охота, обожествляли животных. Когда стало развиваться земледелие, появилась вера в различных земледельческих богов — бога растительности, бога солнца. Культы подобных богов были во многом схожи в разных религиях.

С возникновением классов и государств религиозные верования усложняются. Общей для всех религий классовых обществ является проповедь покорности, беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но конкретные формы религиозных учений различны. Так, у древних персов, религиозное учение которых изложено в «священных» книгах «Авесты», не было веры в загробное воздаяние, к мертвецам они относились как к чему-то нечистому, трупы отдавали на съедение хищным птицам. А в египетской религии, наоборот, важнейшую роль играл заупокойный культ. Египтяне стремились сохранить тела умерших: было изобретено сложное бальзамирование. Люди стремились при жизни приготовить себе гробницу (разумеется, если у них были средства на это).