Маркус Борг - Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме
- Название:Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2006
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Маркус Борг - Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме краткое содержание
Используя Евангелие Марка, как своего проводника, Борг и Кроссан представляют хронику последней недели жизни Иисуса. Они начинают свою историю в Вербное Воскресенье с двумя триумфальными входами в Иерусалим. Первая - это процессия римского наместника Понтия Пилата, возглавляемая римскими солдатами, символизировала военную мощь империи. Вторая процессия - возвестила новый тип морального героя, которым восхитились люди, когда он въехал на скромном осле. Иисус, введенный Боргом и Кроссаном, - это новый моральный герой, более опасный Иисус, чем тот, который известен в традиционных учениях церкви.
Последняя неделя изображает Иисуса, который отказывается от своей жизни, чтобы протестовать против власти без справедливости и осуждать богатых, которым нет дела до заботы о бедных. В этом ключе, в конце недели, Иисус идет на Голгофу, предлагая себя в качестве модели для других, чтобы сделать то же самое, когда сталкиваются с подобными проблемами. Информированные, подвергнутые сомнению и вдохновленные, мы не только встречаем исторического Иисуса, но и встречаем нового Иисуса, который привлекает нас и приглашает следовать за ним.
Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Противостояние между этими двумя царствами продолжается до последней недели жизни Иисуса. Как мы все знаем, неделя заканчивается казнью Иисуса силами, которые правили в его мире. Страстная неделя - это история этой конфронтации. Но прежде чем мы разберем историю Марка о последней неделе Иисуса, мы должны сначала создать сцену в центре которой Иерусалим!
ИЕРУСАЛИМ
Иерусалим не просто город. К первому веку он уже был центром священной географии еврейского народа на протяжении тысячелетия. И с тех пор был центром священной воображения как для евреев, так и христиан. Ассоциации с городом как положительные, так и отрицательные. Это город Бога и неверный город, город надежды и город угнетения, город радости и город боли.
Иерусалим стал столицей древнего Израиля во времена царя Давида около 1000 лет до нашей эры. При Давиде и его сыне Соломоне Израиль пережил величайший период в своей истории. Страна была объединена, все двенадцать колен подчинялись одному царю; страна была большой, могущественной и ее народ был в безопасности от мародерствующих соседей; славный Храм был построен Соломоном в Иерусалиме. Царствование Давида, в частности (а не Соломона), рассматривалось не только как время силы и славы, но и справедливости и праведности на земле. Давид был справедливым и праведным царем. Он стал ассоциироваться с добродетелью, властью, защитой и справедливостью; он был идеальным пастухом-царем, зеницей Божьего глаза, даже Сыном Божьим.
Время славы, идеальное время, которое запоминается на долго. Почитание Давида связывалось с ожидаемым избавителем, Мессией, который должен стать “Сыном Давида”, Новым Давидом, более великим, чем Давид. И этот Новый Давид, этот сын Давида, будет править восстановленным царством из Иерусалима. Таким образом, Иерусалим ассоциировался с надеждой Израиля на будущую славу - славу, предполагающую справедливость и мир в той же мере или даже больше, чем власть.
Сын Давида Соломон построил Храм в Иерусалиме, в 900-х годах до нашей эры. Он стал священным центром еврейского мира. Богословии развивалась вокруг Храма, это был "пуп земли", соединяющий этот мир с его источником в Боге, и здесь (и только здесь) было Жилище Бога на земле. Конечно, древний Израиль также считал, что Бог был повсюду. Небо и Небеса не могли вместить Бога, и Слава Божья наполнила землю, но особым образом Бог был и в Храме. Значит, находится в Храме означало быть в Божьем присутствии.
Храм опосредовал не только Божье присутствие, но и Божье прощение. Это было единственное место жертвоприношения, а жертвоприношение было средством прощения. Согласно храмовому богословию, некоторые грехи могут быть прощены, и некоторые виды нечистоты могут быть устранены, только через храмовое жертвоприношение. Будучи посредником в прощении и очищении, Храм опосредовал доступ к Богу. Стоять в храме, очищенным и прощенным это значило стоять в присутствии Бога.
Таким образом, храм был центром поклонения и местом паломничества. Преданность, вызванная Иерусалимом, трогательно выражается в собрании псалмов (Пс. 120-134) которые используется еврейскими паломниками, когда они “поднимались " в Иерусалим . Обычно их называют “песнями восхождения", они говорят о тоске и радости, порожденной Иерусалимом как городом Божьим (”дом Господа " - это Храм):
1 Радостно слышать слова: «В Дом Господень идем!» 2 Наши ноги вступили во врата твои, Иерусалим. 3 Иерусалим, град отстроенный! Вместе здесь собираются, 4 восходят сюда племена, племена Господа, по Закону Израиля, чтобы имя Господне славить.
1 К Тебе мой взор устремлен, о Живущий на небесах! 2 Как взор рабов следит за рукой господина, как взор рабыни — за рукой госпожи, так наш взор устремляется к Господу, Богу нашему, и ждет Его милостей.
1Кто на Господа надеется — тот как гора Сион: он не поколеблется, стоит вовек. 2 Как Иерусалим кругом горами защищен, Господь народ Свой окружает и ныне и вовек. 3 Не поднимется жезл злодея над законным владением праведных!
13 Господь полюбил Сион, сделал Своим жилищем: 14 «Здесь навеки Моя обитель, Я люблю ее и буду жить в ней!
Но Иерусалим, город Бога, также приобрел негативные ассоциации, потому что, спустя полувека после царя Давида, он стал центром "системы господства". Поскольку это понятие важно для понимания конфликта, который проходит через Библию в целом и последнюю неделю жизни Иисуса в частности, мы остановимся на этом более подробно.
Фраза "система господства" является сокращённым названием для наиболее распространенной формы социальной системы — способа организации общества в древние и предмодерновые времена, то есть в доиндустриальных аграрных обществах. Так называют социальную систему, отмеченную тремя основными особенностями:
1. Политическое угнетение. В таких обществах многими управляли немногие, могущественные и богатые элиты: монархия, дворянство, аристократия и их соратники. У простых людей не было голоса в таких общества.
2.Экономическая эксплуатация. Высокий процент общественного богатства, который в основном производился в сельскохозяйственном производстве в доиндустриальных обществах, попадал в казну богатых и могущественных—от половины до двух третей. Как им удавалось это делать? Они создали специальную систему законов землевладении, налогообложении и через долги и так далее.
3. Религиозное узаконивание. В таких древних обществах эти "системы господства" были узаконены и оправданы религией. Людям говорили, что царь правит по божественному праву, что царь Сын Бога и социальные порядки отражают волю Бога. Конечно, религия иногда становилась источником протеста против этих претензий. Но в большинстве известных нам предмодерновых обществ, религия используется для того, чтобы легитимировать место богатых и могущественных в социальном порядке.
В такой форме общества нет ничего необычного. Монархическое и аристократическое правление немногими состоятельными людьми началось около пяти тысяч лет назад и было самой распространенной формой социальной системы в древнем мире. С различными перестановками, оно сохранился, через средневековые и ранние современные периоды, до демократических революций последних столетий. И возможно, что в несколько иной форме, эта система остается с нами и сегодня.
В этом смысле “системы господства” являются нормальными, а не ненормальными, и поэтому их можно также назвать “нормальными цивилизациями". Таким образом, мы будем использовать обе фразы для обозначения социально-экономического и политического порядка, по которому жил древний Израиль, Иисус и раннее христианство. "Система господства" привлекает внимание к ее центральной динамике: политическому и экономическому господству немногих над многими и использованию религиозных притязаний для оправдания этого. Религиозное «оправдание» заключается в том, что Бог создал общество таким образом; светская версия заключается в том, что это «то, что есть», и это лучшее, что может быть. Термин «нормальные цивилизации» обращает внимание на то, насколько она были распространены.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: