Тарик Рамадан - Ислам. Прошлое и настоящее

Выше мы уже рассказывали о том, что священные тексты играют в исламе основополагающую роль. Одной из его основ является вера в последнее Послание, ниспосланное Богом. Пророческая традиция также слагает основы религиозной практики и требует крайне внимательного отношения. В то же время должна продолжаться работа по аутентификации и интерпретации хадисов. У современных мусульман отношение к письменным источникам остается главной точкой преткновения.

Толкование текстов — ключевой фактор различия между течениями и школами мысли в исламе. Современных мусульман настиг полномасштабный кризис уверенности в себе как прямое следствие уже описанных интеллектуального и психологического кризисов. Некоторые направления ислама, например широко распространенное салафитское движение, также неправильно именуемое вакхабитским, преподносят себя как хранителей Послания и исламского наследия, заявляя, что истинная преданность Посланию заключается в его буквальном применении. Это движение очень неоднородно: одни его представители совершенно аполитичные и мирные, другие, напротив, сильно политизированы, а некоторые вступили на путь насилия. Все они дистанцируются от традиционалистов, которые строго придерживаются определенной правовой школы и довольствуются повторением того, что в свое время провозгласили ученые прошлого. Согласно их пониманию, единственно правильный путь в том, чтобы полностью полагаться на достижения великих ученых прошлых поколений, с которыми никто не может сравниться. Перспектива, которую и те и другие предлагают мусульманам, привлекательно упрощенная, особенно в наше сложное время. Для успеха надо лишь буквально применять то, что сказано в аятах Корана и в пророческой традиции, скрупулезно вновь приведя в действие все, что она нам уже сообщила. Критическое мышление излишне, любые попытки изменить, переосмыслить существующие толкования представляются вредоносными, как уничтожение ислама изнутри. Настаивая на интеллектуальном окостенении, узком и одностороннем прочтении, эти школы мысли серьезно ограничили значение Послания и его учения. Хотя Коран остается их главным эталоном, хадисы призваны играть определяющую и часто самостоятельную роль, без согласования с аятами и общим смыслом Послания. В итоге сущность Послания, теперь сильно формализованная, становится приложением к правилам. Представители этих школ упорно заявляют об истинном, настоящем исламе, не искаженном, как в других направлениях, представителей которых часто считают отступниками. У приверженцев этих групп нет ни малейшей заинтересованности в решении проблем, с которыми сталкивается религия сегодня, они стараются защитить себя от них, укрыться, даже если ради этого придется проигнорировать многочисленные противоречия и проявить открытое лицемерие.

Благодаря финансовой и технической поддержке стран Персидского залива, влиятельных личностей и организаций эти школы имеют возможность растить своих ученых и подготавливать имамов, строить мечети и распространять свою литературу по всему миру, часто с благословения западных держав. Нередко подобное буквальное и традиционалистское прочтение несет очень негибкие, порой опасные интерпретации, которые негативно отражаются на представителях других религий и культур, женщинах, демократии и всем многообразии человечества. Поборники этих направлений выступают против малейшего переосмысления, любых новых предложений и представлений, которые бы восстановили приоритет Корана и помогли продолжить работу по аутентификации хадисов, размещении их в правильной последовательности, пересмотре моделей и способов применения правил в современном контексте. Вкратце в их представлении изменение мусульманами образа мышления означает предательство священных текстов.

Различение культуры и религии — очень сложная задача, однако это жизненно необходимо. В процессе толкования священных текстов мы должны четко понимать и разделять вещи, принадлежавшие к арабской культуре, от чисто исламских принципов. Данное требование распространяется не только на письменные источники, но и на все наследие, переданное нам поколениями ученых, так как каждый из них находился под влиянием своей культуры, места и времени, что не могло не отразиться на понимании и прочтении текстов.

Прочтение священных текстов буквалистами и традиционалистами добавляло собственное «культурное отображение». Ученые, которые, возможно, были открытыми и даже дерзкими в определенных вопросах, тем не менее находились под сильным влиянием своего времени и среды, когда рассматривали роль женщин, темы политической власти, рабства и другие. Некоторые их толкования носили скорее типично арабский, персидский или турецкий оттенок, нежели истинно исламский. На ранней стадии многие стремились свести исламскую культуру к арабской. Все наставления текстов касательно понятия плюрализма стали пониматься в итоге более арабизированно.

Эта предвзятость гордо шествует по миру по сей день. Под предлогом того, что язык Корана арабский, ислам обобщают и преподносят как религию, культура которой является исключительно арабской. В результате возникают четыре проблемы, что неудивительно. Первая заключается в путанице, возникшей между культурой и религией: то, что было интерпретировано на основе данной культуры или как применимое к специфической культурной обстановке, принималось за религиозный принцип. Вторая проблема в том, что та же путаница, возникшая ранее, прослеживается по отношению к самим священным текстам, особенно в литературе по хадисам, между исламскими принципами и их культурным обрамлением, а последнее тесно связано с конкретным местом и временем. Третьей проблемой, с которой столкнулись мусульмане, стала критика культурных феноменов на основе религиозных принципов. В каждой культуре, в том числе в арабской, есть свои недостатки, аномалии, дискриминация и обычаи анахронизма, даже если она совершенно нормализована. Принципы, правила и цели ислама, в совокупности слагающие Путь, призывают нас этично относиться к оценке различных культур и отвергать все, что не соответствует этим его составляющим. Сегодня же на наших глазах происходит совершенно обратное. Под угрозой господства Запада сохранение верности исламу видится только в слепом соблюдении арабской, африканской или азиатской — своей — культуры. Это глубокое заблуждение очень далеко от истины. Каждую культуру надо воспринимать критически, досконально рассматривать и переоценивать, ибо дискриминация и несправедливость, воспринимающиеся как норма, никак не соответствуют исламским принципам. Подобное отношение — некритичное восприятие своей культуры — порождает четвертую проблему, а именно опасность — страх перед культурой чужой, неисламской. Следуя подобной точке зрения, нельзя быть хорошим мусульманином, оставаясь при этом англичанином, французом, немцем, американцем или канадцем. Подобное пугливое и ограниченное восприятие противоречит всему, что обсуждалось выше. Ничто ни в одной из этих культур не может быть названо антиисламским, прежде чем мы не применим тот же критический подход, не дадим этическую оценку и не выберем лучшее, что есть в каждой. Универсальность ислама имеет смысл только при условии, когда она слагает единое основание всего культурного многообразия, будь то культуры господствующие или нет, западные или восточные.