Тарик Рамадан - Ислам. Прошлое и настоящее

Сам Сулейман был талантливым военным стратегом, законодателем и поэтом. Он пересмотрел уголовное, налоговое законодательство и законы собственности, даже проявил интерес к правам животных, ограничил случаи применения смертной казни, издал закон о налогах, более благоприятный для христиан (Кодекс Райя), а также ряд указов о защите евреев (1553 год). Сулейман взял под свой контроль бесплатное базовое образование, организованное на основе системы мектебов . В средней школе ( медресе ) и в университетах было введено преподавание философии, астрономии, астрологии и искусств. Широко прививалось уважительное отношение ко всем религиям и культурам, высоко ценилось знание. Эта программа давала наглядные результаты не только в Стамбуле, но и в других городах Оттоманской империи, что заметно по сей день.

Периоды культурного расцвета цивилизации достаточно красноречиво говорят о том, что ислам никогда не ограничивал знание, искусство, уважительно относился к другим религиям и именно ислам в его правильном понимании в течение нескольких веков являлся движущей силой прогресса. Тем не менее недоброжелатели ислама приложили огромные усилия, чтобы умалить, а то и вовсе стереть его вклад в развитие западной цивилизации. Перед лицом представленных доказательств они заявляли, что арабы и мусульмане были не более чем переводчиками, «мостами», просто передали греко-римское наследие в Европу. Вкратце, согласно их заявлениям, мусульмане якобы лишь завершили возвращение в Европу того, что ей и так принадлежало. В лучшем случае они, возможно, передали горстку технологий, которые никогда им не принадлежали, а были ввезены из Китая (бумага) и Индии (десятичное исчисление).

Это неправда. Вклад мусульман был бесконечно более существенным и далеко идущим во всех областях, упомянутых выше, — интеллектуальной, научной, социальной и художественной, что подтверждают авторитетные исторические исследования. Европейская цивилизация имеет как греко-римские, так и иудо-христианско-исламские корни. Многовековое отрицание существования исламских корней шло в ногу с идеологической концепцией, позиционировавшей ислам как чуждую религию. Таким образом, Европа отвергла живую составляющую собственного наследия, представ обязанной лишь самой себе в религиозном и культурном становлении, дистанцировалась от ислама и низвела его до жалкого обманщика.

Со временем отрицание исторических фактов преобразовалось в некую «самоподтвержденную истину»: что ислам далек от разума, науки, искусства и плюрализма, ему чуждо разделение религиозной и государственной власти. Были сфабрикованы самые несусветные обвинения, причем диаметрально противоположные, однако и те и другие пытались изобразить ислам абсолютно чужим. На протяжении длительного времени, когда господствовали пуританские нравы, в средние века католики и протестанты преподносили ислам как религию вседозволенности, говорили, что в гаремах процветает чувственность (это, кстати, послужило источником вдохновения изысканной поэзии). Сегодня, в эпоху сексуального либерализма, ислам представляют диаметрально противоположно — как мир запретов и ограничений, подавления и фрустрации.

Оба представления позиционируют ислам чуждым, чем-то кардинально иным. Подобная идеологическая подача ислама, ставшая лейтмотивом востоковедения, прочно укоренилась и сегодня отчетливо выступает на первый план в западном обществе. В отрицании и забвении истории исламской цивилизации с ее религиозной и культурной открытостью, обществами плюрализма, научным, философским и художественным вкладом, рассуждения, преобладающие на Западе, приводят к упрощенным и опасным выводам, утверждая, что исламу несвойственно рациональное мышление, религиозность обретает крайние формы, навязывается, склонна к экспансионизму, а наука и искусства запрещены. Исторические и научные исследования давно доказали фальшивость подобных заявлений. Учебным планам западных образовательных заведений пора принять и интегрировать в свою цивилизацию наследие ислама, при условии, что они действительно хотят согласовать знание с реальностью и пересмотреть собственное восприятие.

Большинство историков указывают, что упадок исламской цивилизации начался в XIII веке с нашествием монголов. Безусловно, нельзя отрицать, что потрясения на пограничных землях Оттоманской империи, слабость исламских государств в военном отношении сыграли решающую роль. Однако существовали и внутренние факторы, возможно, даже более весомые, которые привели к кризису и разрушению.

Мы не можем не принимать во внимание политическое напряжение, возникшее вскоре после смерти Пророка, которое привело к убийству трех из первых четырех халифов. Напряженная политическая атмосфера и вспыхивающие внутренние конфликты постоянно сопутствовали исламской цивилизации. С началом династического периода правления в Дамаске обстановка еще больше накалилась. Всем исламским империям были присущи быстрый рост государств, активное расширение территории, которой надо было управлять, и внедрение различных социальных и политических культур. В зависимости от дальновидности, решительности и силы характера халифа, султана или другого правителя были периоды великих достижений, когда военная мощь, политическая стабильность и культурный расцвет приводили к экспансии исламской цивилизации. Но наступали времена, когда все шло в обратном направлении, с появлением иностранных завоевателей креативная энергия падала. Ибн Хальдун (умер в 1406 году), историк, философ и один из основателей социологии, проанализировал циклы цивилизации. Он изучил причины их возникновения, развития и упадка, выявил внутренние и внешние факторы, формировавшие процессы социальной эволюции. Исламская цивилизация, как все предшествующие ей и все последующие, тоже прошла несколько стадий.

Вслед за первым всплеском энергии наступали длительные периоды нестабильности, сомнений и ожидания нападения конкурирующих цивилизаций и империй. В сфере знаний богословы сконцентрировались на юриспруденции, видя в этом защитный механизм от потенциальной угрозы захватчиков. Четкое определение понятий дозволенного ( халяль ) и запретного ( харам ) создавало впечатление, что таким образом они смогут лучше защитить свою религию от влияния и проникновения иных окружающих культур. Исламская цивилизация широко открывала объятия интеллектуальным запросам, наукам и искусству, но во времена кризиса, в качестве ответной реакции, она искала пути защитить себя, что выразилось в естественном, но проблематичном приеме — акцентировании на праве и наложении ограничений. В итоге главенство юриспруденции оказало негативное влияние на развитие исламской мысли в отдаленном будущем. Связь с Богом, человеческие взаимоотношения и структура власти были представлены через призму норм и правил, которые придавали всему исламский характер. Такая подача приобрела форму противопоставления мышлению и образу жизни других цивилизаций. Подобная интеллектуальная позиция, которая стала ощутима уже в XI веке, привела к политическому упадку и способствовала завоеванию.