Франсиско Суарес - Франсиско Суарес о речи ангелов

Навыками, автоматизмами, возникающими в когнитивной потенции в результате повторения некоторого акта.

Лат. character. Новая католическая энциклопедия поясняет: «Character обозначает специальный эффект трех таинств – крещения, конфирмации и священства. Этот специальный эффект называется сакраментальным характером, образом. Термин отсылает к Евр 1, 3: ‘χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ’ – ‘образ ипостаси Его (Отца)’ (синод.). Сакраментальный характер означате особый сверхъестественный знак, печать, отличительный признак, напечатленный в душе каждым из этих таинств – крещением, конфирмацией и священством. Именно в в силу неизгладимости этой печати ни одно из этих трех таинств не может совершаться над одним и тем же лицом более одного раза».

Суммы теологии.

Познанный знак – то же, что знак инструментальный. Непознанный, или формальный, знак – тот, что дает познать через себя нечто другое, сам оставаясь прозрачным, невидимым для интеллекта. К категории формальных знаков относят в первую очередь интеллектуальные понятия, а также – иногда и намного реже – species.

Это место испорчено в издании XIX в. (P. 242: de futuris) и потому исправлено по изданию 1620 г. (P. 168, defuturi).

Как станет ясно из дальнейшего, под «общим» мнением здесь подразумевается не мнение сообщества теологов, а формулировка, имеющая содержательно наиболее универсальный характер.

Т. е. Васкесом.

В оригинале – ad loquentem, «в говорящего». Но по смыслу это явная опечатка, причем идущая от первых изданий: в тексте 1620 г. тоже стоит «ad loquentem».

Т. е. нежелание, чтобы другие получили возможность узнать его воление.

Suárez, Francisco. Opera omnia. Paris, Vivès, т. XIV: De oratione.

Имеется в виду книга, изданная Филиппом Монтенем (1498–1576): Montanus, Philippus, ed.: Theophylacti Archiepiscopi Bvlgariae commentarii in qvatvor Evangelia: Opvs nvnc primvm Graece et Latine editvm… Idipsum praelectione… addito duplici Graeco Latinóque indice. (Lvtetiae Perisiorum: Apud Carolvm Morellvm, 1635).

Так как ангелы, не имея чувственного аппарата познания, не могут получить интенциональные формы (species) от самих вещей, они, как считалось, снабжены всем возможным запасом species вещей с момента сотворения. При встрече с соответствующей вещью дремлющая в них species активизируется и становится началом познания этой вещи.

Albertus Magnus. Opera omnia. Paris: Borgnet. T. 32. 1895. P. 379–381.

Имеются в виду все те же species, вложенные в ангелов при их сотворении.

Лат. extramissio.

Этот последний довод Суареса – одна из модификаций чрезвычайно распространенного в поздней схоластике аргументативного приема, состоящего в том предположении per impossibile, что Бог мог бы перенести витальный акт из одного сущего в другое.

Начиная с этого параграфа 32 и до конца следующей главы (т. е. до конца всего трактата об ангельской речи) Суарес излагает собственную концепцию. При этом в параграфах 32–40 главы XXVII Суарес тезисно и компактно представляет свое понимание ангельской речи, а в главе XXVIII дополняет и уточняет своим тезисы, разбирая множество возможных возражений и затруднений.

Суарес имеет здесь в виду, что ангел в принципе не связан природной необходимостью напечатлевать в слушающем именно ту species, которая соответствует его подлинной мысли, то есть имеет принципиальную возможность лгать другому ангелу. Но благие ангелы никогда не лгут фактически в силу своей благости, в отличие от ангелов падших.

Suárez, Francisco. Opera omnia. Paris, Vivès, т. XIV: De oratione. P. 17.

См. Murdoch John E. From social into intellectual factors: an aspect of the unitary character of late medieval learning / John E. Murdoch and Edith Dudley Sylla (eds.). The Cultural Context of Medieval Learning. Dordrecht, Holland: D. Reidel, 1975, 271–339, особенно 281.

См. King, Peter. Medieval thought-experiment: the metamethodology of medieval science / T. Horowitz and G. Massey (eds.), Thought Experiments in Science and Philosophy. Lanham: Rowman & Littlefield, 1991. 43–64.

Ibid. P. 50.

См. Suárez-Nani, Tiziana. Les anges et la philosophie. Paris: Vrin, 2002 (метафизические и физические аспекты схоластического «ангеловедения»), id .Connaissance et langage des anges. Paris: Vrin, 2002; Iribarren, Isabel and Lenz, Markus (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 2008; Roling, Bernd. Locutio angelica. Die Diskussion der Engelsprache als Antizipation einer Sprechakttheorie in Mittelalter und Früher Neuzeit. Brill, 2008; Hoffmann, Tobias (ed.). A companion to angels in medieval philosophy. Brill's Companions to the Christian Tradition, vol. 35. Leiden/ Boston: Brill, 2012.

Perler, Dominik. The methodological function of angels in late medieval epistemology / Isabel Iribarren and Markus Lenz (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 2008, 143–153. P. 144.

Roling, Bernd. Op. cit. S. 8.

Perler, Dominik. Op. cit. S.152–153.

Augustinus. De Trinitate. Lib. IX.

Roling, Bernd. Locutio angelica. Die Diskussion der Engelsprache als Antizipation einer Sprechakttheorie in Mittelalter und Früher Neuzeit. Brill, 2008.

В ук. соч. Б. Ролинга они подробно рассматриваются, соответственно, на с. 79–88, 103–123, 173–194 и 257–270. См. также Roling, Bernd. Angelic Language and Communication / Hoffmann, Tobias (ed.). A companion to angels in medieval philosophy. Brill's Companions to the Christian Tradition, vol. 35. Leiden/ Boston: Brill, 2012, 223–260.

Thomas Aquinas. Super I Cor., cap. 13, vs. 1.

Thomas Aquinas. Summa theologiae, pars I, q. 107, a. 1; De veritate, q. 9, a. 4–5.

То есть к такой форме вещи, которая пребывает в интеллекте и делает возможным образование понятия о данной вещи. Подробно об этом специфическом понятии схоластических когнитивных теорий см. Spruit, Leen. Species intelligibilis: From Perception to Knowledge. Voll. I–II, Brill, 1994–1995, а также статью: Вдовина Г. Species impressa: об интенциональных формах в когнитивных концепциях постсредневековой схоластики // Философский журнал, 2016. Т. 9. № 3 (в печати).

Roling, Bernd. Angelic Language and Communication / Hoffmann, Tobias (ed.). Op. cit. P. 103–123.

Основным источником для Б. Ролинга послужила здесь «Парижская репортация» Дунса Скота: Johannes Duns Scot. Reportatio Parisiensia, lib. II, dist. 9, q. 2.

Quaestiones in librum secundum Sententiarum, q. 16.

Помимо этого, имеется лишь опубликованный в Сети английский перевод двух параграфов из книги VII, выполненный Сидни Пеннером: http://www.sydneypenner.ca/su/De_Angelis_7_6.pdf; http://www.sydneypenner.ca/su/De_Angelis_7_10.pdf.

Suárez, Francisco. De Angelis. Lugduni, 1620.

Suárez, Francisco. Opera omnia, t. II. Paris: Vivès, 1856.

См. Kobusch, Teo. The language of angels: on the subjectivity and intersubjectivity of pure spirits / Isabel Iribarren and Markus Lenz (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 131–143. P. 131.

Перевод выполнен по изданию: Ernst, Michael. Angels in Orthodox Religious Practice and Art / Reiterer, Friedrich V., Tobias Nicklas, Karin Schopflin (eds). Angels: The Concept of Celestial Beings. Origins, Development and Reception. Berlin: de Gruyter, 2007. P. 671–693.

См. о последующем перечислении Onasch, Lexikon 100 f.

Это подтверждается, например, ранневизантийской надписью в театре Милета, комментарий к которой см. Deissmann, Licht 393–399: здесь архангелы соотносятся не только с последовательностью букв, но и с определенными символами [NB: исправление к первому изданию – не с планетарными символами!].