Абсолютное Дао.Беседы о «Дао Де Цзин» т.1

– Что вы думаете о логике сьятвад ?

Он ответил:

– Она абсолютно верна.

Я сказал:

– Тогда вы не являетесь ее последователем. Вы должны были добавить слово «возможно». Даже о Махавире вы должны говорить: «Возможно, он прав».

Но ни один джайн не скажет вам, что, возможно, Махавира прав. Они говорят, что джайнизм абсолютно верен, а главная идея джайнизма состоит в том, что ничто не может быть абсолютно верно.

Однажды жена муллы Насреддина пошла в гости к Соне – вы знаете Сону, которая гадает на картах Таро? – и вернулась назад очень обеспокоенная.

Будущее действительно вселяет в вас беспокойство. Все, что касается будущего, может вас обеспокоить. Лучше ничего не знать о будущем, потому что, когда вы узнаете что-то о своем будущем, оно начинает влиять на настоящее и это порождает беспокойство.

Жена муллы выглядела очень обеспокоенной. Насреддин спросил ее:

– Что случилось?

Она ответила:

– Я была у толковательницы карт Таро, очень хорошей женщины, и она сказала мне кое-что, что меня очень беспокоит.

Мулла Насреддин сказал:

– Не волнуйся. В жизни все так неопределенно, поэтому невозможно сделать никаких предсказаний. Только дураки могут быть уверены в чем-то.

Жена спросила:

– А ты в этом уверен?

– Абсолютно уверен, – ответил Мулла.

Только дураки уверены. Если человек уверен в чем-то, он абсолютный дурак. Ни у одного джайна не хватит смелости сказать: «Возможно, Махавира был прав. Возможно, те, кто говорят, что Махавира ошибался, тоже правы». Ни у одного джайна не хватит смелости, чтобы сказать такое, – вот почему я говорю, что ни один джайн не понимает Махавиру. Это трудно.

Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью. И столь совершенной глубиной понимания, Что постичь их невозможно.

Чем глубже вы движетесь внутрь себя, тем более непостижимыми вы становитесь для других, потому что другие живут очень поверхностно. Если вы живете поверхностно, то все в порядке – они понимают вас. Они знают, что происходит на поверхности. Но если вы начинаете двигаться внутрь, все глубже и глубже, то наступает момент, когда вы становитесь для них непостижимыми. Вы выходите за пределы их понимания.

Всего два или три дня назад один саньясин пришел ко мне и сказал: «Я больше не могу приходить на твои лекции, потому что мне скучно». Я ответил: «Не приходи. Не надо!» Он думал, что он сказал что-то о моих лекциях, когда сказал, что ему на них скучно. На самом деле, он сообщил кое-что о себе. Он сказал, что то, о чем говорится на лекциях, превосходит его понимание: он не может двигаться так глубоко, это ему недоступно. Поэтому ему скучно.

Человеку бывает скучно в двух случаях. Если что-то постоянно повторяется – например, одна нота, монотонный звук, – тогда вы почувствуете скуку... По такому принципу созданы колыбельные песни. Мать повторяет одну ноту, ребенку становится скучно и он засыпает. Люди, которых мучает бессонница, должны делать что-то подобное. Мантры, трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги тоже помогают людям, страдающим от бессонницы. Для них трансцендентальная медитация прекрасна, потому что она заставляет их скучать, и это помогает им заснуть. Вы повторяете мантру про себя – повторяете снова и снова, – ум начинает скучать, потому что он не узнает ничего нового, его ничто не возбуждает, одно и то же слово повторяется снова и снова, снова и снова... Вы засыпаете.

Или вы чувствуете скуку, если что-то выше вашего понимания. Вы чувствуете скуку, когда что-то оказывается настолько глубоким, что остается для вас непостижимым.

И столь совершенной глубиной понимания,

Что постичь их невозможно.

Вы можете понять только то, что вы осознаете. Вы не можете понять то, что превосходит ваше осознание; ваше понимание вынуждено оставаться в пределах вашей бдительности. Если вы хотите понять мудрецов, вам нужно вырасти в своем осознании. Чем более вы осознанны, тем глубже вы можете проникнуть в них. Только тогда, когда ваше осознание становится совершенным, Лао-цзы полностью открывается для вас. Это не значит, что он был закрыт, он всегда открыт – но вы не могли проникнуть в него. У вас не было такой возможности.

А так как постичь их невозможно,

Им дается такое описание...

Так как вы не можете постичь действительно мудрого человека, вы приходите в замешательство. Такой человек очень противоречив, вокруг него постоянно распространяются слухи. Кто-то утверждает, что Гурджиев – бог, кто-то говорит, что он сатана. И то и другое верно, потому что человек, который глубок, – это и то и другое.

Им дается такое описание...

Поэтому люди называют их осторожными – мудрый человек выглядит очень осторожным. На самом деле, он не осторожен, он – бдителен. В этом есть разница, огромная разница. Когда человек осторожен, это говорит о том, что он боится. Например, вы заблудились ночью в темном лесу; вы двигаетесь очень осторожно. На каждом шагу вас подстерегает опасность, смерть. Вместе с осторожностью в вас появляется особая бдительность – вы можете почувствовать это. Когда вы в опасности, в вас появляется особая бдительность, когда вы в опасности, вы становитесь более осознанными – не столько бдительными, сколько просто осторожными, но чтобы быть осторожным, человек должен быть хоть немного бдительным. Это происходит автоматически; бдительность – это тень осторожности. Но мы не знаем, что такое бдительность, поэтому, когда мы видим, как ходит мудрец, будда, нам кажется, что он очень осторожен. Таково наше представление о бдительности.

Они осторожны, словно переходят холодный поток...

Они кажутся всегда осторожными.

Нерешительны, словно боятся всего, что их окружает...

Нет, мудрый человек не нерешителен, просто он не обладает уверенностью глупца. У него нет готовых суждений о жизни, вот почему он выглядит нерешительным. У него нет готовых умозаключений. Он всегда открыт, открыт всему, что может произойти. У него нет готовых суждений в уме. Он не оказывает ими давления на жизнь, он остается бдительным и способствует тому, чтобы жизнь сама выносила суждения. Он сотрудничает, он не навязывает – это большая разница.

У всех нас есть суждения. Например, вы пришли послушать меня. Кто-то рассказал вам обо мне. Ваш друг рассказал вам обо мне. Я нравлюсь ему; его рассказ произвел на вас впечатление. Вы пришли послушать меня, имея готовое суждение: «Он – хороший человек». Вы слушаете меня благодаря этому суждению, и ваше суждение укрепляется. Вы приходите домой и говорите, что ваш друг был прав. И в то же утро ко мне приходит другой человек. Он встретил моего врага, и тот много всего наговорил обо мне. Этот человек был убежден, что я плохой, но в нем проснулось любопытство – ему захотелось посмотреть на такого плохого человека. Он тоже пришел послушать меня с заранее готовым суждением, и его суждение тоже укрепилось.