Абсолютное Дао.Беседы о «Дао Де Цзин» т.1

Старый человек похож на заснеженную вершину Гималаев. Тишина. Буря миновала. Все, что нужно было узнать, узнано – больше узнавать нечего. Эго было отброшено где-то по пути, потому что оно было тяжелой ношей – с этим эго, с этой ношей невозможно подняться на вершину. Когда вы двигаетесь по направлению к вершине, вы постепенно освобождаетесь от того, что у вас есть; перед самой вершиной вам придется освободиться и от самого себя. Вы достигаете вершины как не-существо, поскольку даже существо становится обузой на последних этапах жизни.

На Востоке уважается старость. А если вы уважаете старость, вы уважаете прошлое. На Востоке люди испытывают ностальгию по прошлому.

А теперь сутра:

Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью

И столь совершенной глубиной понимания...

«Мудрецы древности...» На Востоке мудрыми считают тех, кто жил раньше, в древности. По отношению к себе и к настоящему люди скромны. Как вы можете быть мудрее своего отца? Как вы можете быть мудрее своего деда, прадеда? Нет, вы можете только накопить больше знаний. Вы можете знать больше, чем Будда, – скорее всего, вы уже знаете больше, чем Будда, – но вы не можете быть мудрее его. Слово «больше» в разговоре о мудрости лишено всякого смысла Человек либо мудр, либо нет – мудрости не может быть больше или меньше. О знаниях можно сказать «больше» или «меньше».

* Брахман – в индийской философии абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов. – Примеч. ред.

Знания относительны, мудрость абсолютна Вы не можете быть более мудрыми; на самом деле, если вы мудры, то вы очень и очень смиренны.

Лао-цзы чувствует такое смирение в отношении себя и своего времени, поэтому он всегда говорит о мудрецах древности. А если бы у вас была возможность встретиться с мудрецами древности, вы бы обнаружили, что и они говорят о мудрецах прежних времен.

В восточных священных писаниях всегда утверждается, что все, что в них написано, не является чем-то новым – это было кем-то рассказано или это кто-то услышал. Вот почему у индуистов есть два названия для священных писаний: шрути и смрити. Шрути означает: мы слышали об этом, мы слышали от тех, кто знает. Смрити означает: мы взяли это у тех, кто знает.

Никто не утверждает, что он знает, потому что утверждение «я знаю» означает полное невежество, само «Я» – это концентрированное невежество. Мудрецы составляют цепочку, уходящую в глубь веков. В Упанишадах говорится: «Я узнал это от моего учителя. Мой учитель узнал это от своего учителя, а тот – от своего учителя...». И эта цепочка уходит все дальше и дальше, а в самом начале ее находится Брахма – создатель мира, получивший знание из самого космоса, из брахмана*.

Он получил знание из брахмана. Брахман – это невидимая божественность, а Брахма – это божественность видимая. Видимая божественность получила знание от невидимой божественности, и от Брахмы начинается Ганг. А затем: учитель, еще учитель и еще учитель – длинная череда... и – «я слышал это».

Это прекрасное явление. Это означает, что человек – не остров, что он связан со всем, что его окружает. Это означает, что в вас содержится все прошлое. Вы не одиноки, и ваше появление здесь не случайно. Вы несете все прошлое в себе, ваше сознание – это часть цепи, связанной со всем прошлым. С самого начала и по сей день все, что случилось в мире, случилось и с вами, и вы несете это в себе. Вот так во времени возникает взаимосвязь, чувство взаимосвязи.

Есть два вида взаимосвязи. Один – индивидуальный: вы связаны с этим деревом, оно связано с Солнцем, Солнце – с другими, более крупными звездами; все в пространстве взаимосвязано. Это один вид взаимосвязи. И есть другой вид взаимосвязи, эта взаимосвязь имеет протяженность во времени: все прошлое содержится в вас. Вы стали следствием всего прошлого, а все будущее возникнет из вас. Вы – это плод прошлого и семя будущего. Время и пространство также взаимосвязаны, и в том и в другом измерении вы связаны со всем.

Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью

И столь совершенной глубиной понимания...

Что такое «утонченная мудрость»? Это способность познавать прямо, непосредственно. Это не заимствованное знание. И только такое знание можно назвать мудростью. В противном случае это не что иное, как маска невежества, – вы прикрываете свое невежество знаниями.

Зачем называть мудрость утонченной? Почему не назвать ее просто мудростью? Зачем называть ее утонченной? В этом есть смысл. Мудрость очень непосредственна, прямолинейна, но при этом она утонченная.

Она непосредственна – в том смысле, что человек смотрит прямо в лицо жизни, и она утонченная – в том смысле, что в жизни ничего нельзя достичь, действуя напрямую. Всегда приходится выбирать окольный путь.

Постарайтесь понять. Во-первых, мудрость непосредственна в том смысле, что она не заимствована. Это значит, что вы не просто взяли чьи-то знания и собрали их в своем уме. Нет, вы сами добываете их. В этом смысле она непосредственна, более непосредственна, чем знания. Но при этом она является утонченной, потому что у нее есть свои окольные пути. Что такое окольные пути?

Если вы хотите быть счастливыми, вы не должны двигаться к цели напрямую – как стрела. Если вы будете двигаться таким образом, вы упустите свое счастье. Например, кто-то говорит вам: «Когда я купаюсь в реке, это так прекрасно, я так счастлив и расслаблен, я просто лежу под солнцем, а вода несет меня. Я забываю все волнения, я отпускаю все напряжения, и я так расслаблен, что весь мир исчезает. Я так счастлив, это такое блаженство». У вас появляется зависть, и вы решаете: «Я тоже попробую». И вы идете к счастью, но идете напролом. Ваш ум не плывет, ваш ум не с рекой, ваш ум не с солнцем, ваш ум не с ветром. Ваш ум движется к цели прямо, как стрела, – и вы промахнетесь, вы упустите свое счастье.

Потому что жизнь очень застенчива, она прячется от слишком энергичных, требовательных людей. Она открывается только тем, кто относится к ней крайне деликатно, кто движется окольным путем. Жизнь нужно убеждать и соблазнять. Жизнь – словно женщина. Не будьте с ней слишком напористы. Вы не должны ее насиловать. А если вы попытаетесь это сделать, вы останетесь с пустыми руками, вы ничего не получите. Вы можете ее насиловать. Это делают очень многие люди – пытаются насиловать жизнь. Потому что полюбить – это рискованно, насилие кажется менее рискованным занятием – вы не принимаете никаких обязательств. Но, не приняв обязательств, вы ничему не научитесь. Если вы не вовлечены в жизнь, вы не будете трансформированы.

Вы идете к реке, но ваш ум постоянно думает о счастье, жаждет его. Вы не смотрите на реку. Вы ничего не чувствуете, вы просто жаждете. Вы входите в реку, но вас охватывает усталость, вы не можете расслабиться. Вы плаваете и постоянно спрашиваете себя: «Где же то счастье, о котором мне рассказывали? Я вижу солнце, я вижу реку, я ощущаю ветер, но где же счастье, о котором мне рассказывали?»