Этери Чаландзия - Еврейский вопрос: Беседы с главным раввином России

А ведь при сегодняшних возможностях, при том количестве евреев, что остались в России, все могло бы быть совершенно иначе. По разным подсчетам сейчас в стране около шестисот-восьмисот тысяч галахических евреев, плюс евреи от смешанных браков и тех, кто в силу убеждения считают себя евреями. И при этом к правоверной жизни приобщены процентов десять от силы. Вот если в синагоге устраивают концерт хора Миши Турецкого – все всегда вспоминают о своем происхождении и идут с большим удовольствием, а на молитву прийти или принять участие в жизни синагоги – ни за что. Большинство общин сегодня состоят из стариков, вокруг них жизнь и крутится.

Проблематичная ситуация и с раввинами, которых не хватает. Да, помогают из-за рубежа, и большое спасибо им за то, что они часто с огромными семьями снимаются со своих насиженных мест и приезжают к нам. Но, к сожалению, это все равно не выход. Не все владеют русским языком, не все в курсе особенностей нашей жизни, а это всегда создает проблемы в общении с прихожанами. Нет нормального контакта, это раз. Ментальность совсем другая, это два. Для человека, выросшего в религиозной среде где-нибудь в Израиле, категорически недопустимо приехать в синагогу в субботу на троллейбусе, да еще с какой-то кошелкой, да еще и с колбасой, торчащей из этой кошелки. А потом еще выясняется, что колбаса некошерная. Ну, тут уж совсем караул! Для иностранного раввина это нечто непостижимое. Он даже разговаривать с подобным «явлением» не станет. А мы с такими людьми работаем, такова наша реальность. Конечно, хотелось бы, чтобы у нас в синагогах было достаточно своих российских раввинов, знающих нашу жизнь, язык, традиции, но, к сожалению, не все так просто.

Что касается повседневной жизни синагоги, то по большей части она состоит из всевозможных забот и хлопот. Как правило, многие сюда не только молиться приходят. Кто-то ищет поддержки, кому-то необходимы сочувствие, помощь. Некоторым просто не с кем поговорить, вот они и идут сюда. И никого никогда нельзя прогнать или не выслушать. Я своим коллегам постоянно твержу, что, если человек пришел в синагогу с какой-то проблемой, а уходит в слезах или расстроенный, значит, это не синагога. Так не должно быть. Необходимо помочь, дать совет, надежду, груз какой-то снять, разделить печаль и скорбь. Обязательно.

Особенного внимания требуют старики. Дома они, бедные, всем надоели, слушать их никто не хочет, они приходят сюда и часами рассказывают одну и ту же историю, которая запала в память. Тут учиться надо, учить, масса дел по хозяйству, а они все говорят и говорят. Решили сделать приемные часы. Стало полегче. Сейчас в основном молодые раввины общаются с прихожанами, но и их не хватает. Необходим человек, который дежурил бы в синагоге, как «скорая помощь», чтобы к нему могли подойти с любой бедой, любым вопросом. Да, бывает, приходят не совсем адекватные люди, очень пожилые, нездоровые или, наоборот, с какой-то сумасшедшей энергией, которые часами могут разговаривать. Их нельзя выгонять, но для того, чтобы с ними общаться, необходимо огромное терпение.

Сейчас уже такого почти не случается, а раньше мы в синагоге получали огромное количество писем со всего Советского Союза. От чернобыльцев, ветеранов, инвалидов, от больных детей и их родителей. Письма часто начинались так: «Извините меня, я не еврейка и мой сын не еврей, но он заболел, а я знаю, что в Израиле очень хорошие врачи и ему смогут сделать необходимую операцию. Я везде обращалась, но ничего не получается. Помогите, пожалуйста, может, можно что-то сделать?» А что тут сделаешь? В Израиле, действительно, прекрасная медицина, но для иностранных граждан все операции платные. Обращаемся в посольство, к друзьям, бывшим коллегам, землякам. «Никаких проблем, – говорят, – пусть приезжают, примем, прооперируем. 20 тысяч долларов». И я пишу ответное письмо: «Так и так, уважаемая, к огромному сожалению ничего не получается, нужны деньги». Помню, как однажды пришло письмо с благодарностью, женщина писала: «Громадное Вам спасибо, Вы единственные, кто хотя бы мне ответил. Никто из официальных органов вообще ни слова в ответ не написал!» И ведь мы ничем помочь не смогли, а человеку было приятно только от того, что кто-то не оставил его без внимания, отозвался, по-человечески отнесся.

Было дело, однажды помогли двум русским ветеранам поставить протезы. Поехали в Израиль, нашли там наших фронтовиков – один из моих друзей возглавлял ветеранскую еврейскую организацию, – обо всем договорились, и этим старикам сделали бесплатные протезы. Так они потом каждое 9 мая приносили в синагогу конфеты, коньяк, подарки. Приходили, благодарили. Неудобно даже вспоминать. Но ведь это нормально. Должно быть такое место, куда человек может прийти в расчете на помощь и поддержку!

В еврействе несколько основных праздников. Праздники так называемого космического цикла – Рош а-Шана (Новый год) и Йом-Кипур (Судный день) – и праздники национальные, связанные с историческими событиями, важными для еврейского народа, – Суккот (праздник Кущей), Шавуот (дарования Торы) и Пейсах (Пасха).

Новый год

Рош а-Шана – это праздник сотворения мира. Его дата не фиксированная, она определяется по лунному календарю. Как правило, празднование нового года выпадает на сентябрь-октябрь, по еврейскому летоисчислению это месяц тишрей .

Основное отличие Рош а-Шана от Нового года в европейском понимании заключается в том, что у евреев нет как такового момента перехода от старого года к новому. Нельзя сказать, что с двенадцатым ударом курантов наступает Рош а-Шана. Новогодние празднования в еврействе продолжаются почти месяц и включают в себя празднование Рош а-Шана, Йом-Кипура и Суккота, завершающегося днем Симхат-Тора (радости Торы).

Несмотря на то что это праздничные дни, в еврейской традиции завершение одного года и начало нового – чрезвычайно важный и ответственный период. Это время подведения итогов, осознания своих грехов, раскаяния и искупления. Недаром новогодние праздники называются «Ямим Нораим» – днями трепета – и заканчиваются самым главным днем в году для верующих евреев – Йом-Кипуром , днем Искупления, или Судным днем.

Значение этого дня связывают с одним из важнейших, если не самым важным событием в истории евреев – передачей Скрижалей Завета. Именно 10 тишрея по еврейскому календарю Моисей в третий раз спустился от Всевышнего с полученными во второй раз Скрижалями Завета. День, когда народ получил Божественное прощение, стал «Днем Искупления» (Йом-Кипуром) – одним из самых волнующих праздников в иудаизме.