Джон Бартон - История Библии. Где и как появились библейские тексты, зачем они были написаны и какую сыграли роль в мировой истории и культуре [litres]

В I веке нашей эры, как только христиане сочли Септуагинту своим Священным Писанием, иудеи начали подозревать, что те подделали текст и увели его еще дальше от изначального иврита. И во II веке были предприняты по меньшей мере три попытки вернуть перевод в соответствие с еврейским оригиналом. Трое ученых, Аквила, Симмах и Феодотион – так их имена сохранены в традиции, – провели масштабную ревизию Септуагинты и в целом перевели ее точнее к прямому смыслу еврейского оригинала (см. главы 12 и 14). У Аквилы из-за этого порой едва понятен греческий, да и к тому же изобретена масса новых слов, призванных зеркально отразить иврит; а перевод Симмаха – практически новый, и греческий в нем намного изящнее в плане стиля. Ориген вписал их версии в свою «Гексаплу». Вариант Феодотиона ближе к греческому тексту книги Двенадцати малых пророков, найденному в Нахаль-Хевер близ Мертвого моря (недалеко от Хирбет-Кумран) и датированному примерно I веком до нашей эры. В его переводе сохранен характерный стиль, довольно близкий к буквальной передаче, и это показывает, что попытки провести ревизию Септуагинты и привести ее в более точное соответствие с еврейским оригиналом случались еще прежде того, как христиан стали обвинять в сознательной порче текста. В те времена явно царило чувство того, что греческий язык должен отразить то, что сказано на иврите, причем не только на уровне смысла, но и во внешнем облике особенностей текста – например, в написании слов и в необычных конструкциях [7]. Но в конце концов утвердился достаточно единообразный текст Септуагинты, хотя и в трех исправленных изданиях (редакциях), которые отличались в деталях и использовались в различных областях: в Александрии и остальном Египте обращались к изданию Исихия; в Константинополе и Антиохии – к изданию Лукиана Антиохийского, а в землях, лежавших меж этих областей – к «Гексапле» Оригена, как сообщает нам Иероним [8].

Если евреям, жившим в Египте, требовалась Библия на греческом, то иудеи, населявшие Палестину и их общины, живущие диаспорами к востоку от нее, говорили на арамейском, и примерно с того же времени, когда Библию начали переводить на греческий, стали появляться и арамейские версии. Возможно, у нас есть отсылка к толкованию библейского текста на арамейском во времена Ездры, когда он читал Тору, а левиты «присоединяли толкование» (Неем 8:8). Довольно долго библейский текст, очевидно, звучал на арамейском только в устной форме: по сути, лишь по наступлении христианской эры, причем далеко не сразу, появилась мысль (по крайней мере в теории) создать арамейскую версию Библии специально для того, чтобы читать ее в синагоге после изучения Священного Писания, и при этом делать это должен был не тот, кто читал отрывок из священных текстов, а другой человек: так подчеркивалось отличие между божественным словом и словами переводчика – чтобы не создалось даже подобие впечатления, будто перевод был богодухновенен. Тем не менее арамейские версии, известные как таргумы, в должный час были записаны [9]. Три главных таргума дошли до нас: это Таргум Онкелоса, изложение Пятикнижия, в III веке ставший официальной версией и, возможно, основанный на других вариантах, значительно более древних; Таргум Ионафана, перевод пророческих книг, созданный примерно в то же время [10]; и Неофитский Таргум, охватывающий все Пятикнижие. Неофитский Таргум, возникший, вероятно, в IV веке нашей эры в Палестине, был открыт только в XVI веке и ныне находится в Ватикане. Он был опубликован и переведен в 1960-х годах, когда поняли, что он, вопреки прежним представлениям, не совпадает с Таргумом Онкелоса. Есть и ряд других фрагментарных таргумов, и ясно, что они охватывали всю Еврейскую Библию; впрочем, таргумы с текстом Писаний сохранились хуже всего, возможно, потому, что ко многим книгам из этого раздела на иудейском богослужении совершенно не обращаются. Таргумы явно редактировались на протяжении долгого периода, и в них содержатся отсылки к событиям, свершившимся много после того времени, о котором повествуют истории и изречения в священных текстах оригинала: например, в таргумах время от времени появляются даже отсылки к исламу. Кроме того, эти переводы могут быть весьма «вольными», иными словами, они часто расширяют формулировки еврейского текста, усложняют их или даже им противоречат. Например, текст в Книге пророка Исаии (Ис 19:24–25) гласит:

В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль.

Это на удивление универсальное послание явно было не по душе автору таргума, и он перевел текст, изменив его смысл, и после правки тот уже относился к израильтянам, жившим в Египте и Ассирии, и говорил о том, что те восторжествуют, когда Египет и Ассирия вступят в войну друг с другом [11].

Диалект арамейского, на котором говорили в Эдессе (теперь это Урфа в юго-восточной Турции), также получил свою христианскую версию обоих Заветов, и Ветхого, и Нового, известную как Пешитта – вероятно, во II веке или в III столетии нашей эры: как правило, этот диалект называют сирийским. Он жив и по сей день – в Библии тех Церквей, в которых говорят на сирийском (это Церковь Востока, Сиро-яковитская Православная Церковь и Маронитская Католическая Церковь в Ливане).

Греческий язык представлял собой лингва франка всего эллинистического мира – иными словами, средиземноморского региона, считая и большую часть той области, которую мы сегодня называем Ближним Востоком – со времен Александра Македонского, то есть с конца IV века до нашей эры, до первых лет Римской империи, наставших три столетия спустя, и даже потом от римлян, занимавших высокое положение в обществе, ожидали знания греческого. На Востоке латинский заменил его лишь много позже того, как настала христианская эра. Даже Послание к Евреям, написанное, как полагают многие, в Риме, совершенно естественным образом предстает перед нами на греческом языке; и кроме того, ранние христианские богослужения в том же Риме совершались на греческом, завещав современной Церкви (как мы видели в главе 6) такое приуроченное к этому выражение, как Κύριε ἐλέησον («Господи, помилуй!»). Но все же на Западе латынь в конце концов вытеснила греческий из всех классов общества, и из высших, и из низших – и тут же возникла ясно ощутимая необходимость создать Библию на латинском. И с конца I века нашей эры, особенно в Северной Африке, начинают появляться переводы христианских текстов на латынь, известных под названием старолатинских (или Vetus Latina ). Лучшее свидетельство о Vetus Latina – это Кодекс Безы, манускрипт V века, в котором приведена вся Библия на греческом и латинском: в 1581 году эту рукопись преподнес в дар Кембриджскому университету Теодор Беза (см. главу 12) [12]. Как и во всех ранних латинских переводах, здесь оба Завета, и Ветхий, и Новый, переведены с греческого, и к еврейским текстам в работе не обращались: крайне мало кто из христиан знал иврит в первые несколько столетий нашей эры. (Новый Завет, конечно же, все равно был написан на греческом.)