Гари Хабермас - Исторический Иисус. Древние свидетельства жизни Христа

Даже простое их перечисление может занять целую главу. Например, Воскресение – это знак для неверующих (Мф.12:38-40, 16:1-4), а также утешение для верующих (Ин.11:23-26; Лк.24:36-39). Оно было неотъемлемой частью Евангелия (Рим.10:9, 1 Кор.15:1-5) и занимало центральное место в ранней проповеди (Деян.4:2, 4:33). Оно было движущей силой благовестия (Мф.28:18-20; Лк.24:45-48) и самой сутью проповеди, когда Павел основывал новые церкви (Деян.17:1-4).

Кроме того, Воскресение было источником постоянной силы для верующих (Флп.3:10; Рим.8:11) и причиной, по которой они всецело посвящали себя Богу (1Кор.15:58). Верующие будут воскрешены, как Иисус (1Ин.3:2; Флп.3:21), и Его Воскресение служит залогом реальности небес (1 Пет.1:3-5). И, как мы уже видели на примере Павла, в Книге Деяний также утверждается, что никто не может быть апостолом, если не был свидетелем этого события (1:21-22).

Дополнительным аргументом в пользу Воскресения и особенно важным указанием на его центральную роль, которым обычно пренебрегают участники «Семинара по Иисусу», служит присутствие ранних вероисповедальных формул в Книге Деяний, в текстах проповедей. Однако есть убедительные доводы в пользу того, что проповеди (особенно Петра) содержат достоверные пересказы ранних упоминаний о смерти и Воскресении Иисуса, в том числе о Его явлениях. Додд также утверждает, что эти исповедания, возможно, относятся к тому же раннему периоду, что и вероисповедание Павла в 1Кор.15:3 и далее [304] Особый интерес представляюттакие тексты: Деян.2:14-39, 3:12-26, 4:8-12, 5:17-40, 10:34-43, 13:16-41. См. Dodd, «Appearances,» pp. 124, 131; С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, pp. 17-31 и таблицу после с. 96. .

В-четвертых, нам по-прежнему предстоит рассмотреть сами данные. Кроссан признает, что мы располагаем свидетельством Павла о его личном переживании, и это свидетельство очень раннее [305] Crossan, The Historical Jesus, p. 397; Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 165-166, 190. . Далее он пишет, что были, возможно, «трансы и видения», и выделяет переживание Павла как главный пример [306] Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, p. 190. . Хотя здесь недостаточно места, чтобы привести аргументы в пользу историчности этих событий или того факта, что их причиной был воскресший Иисус [307] Пример подобных аргументов приводится в замечательном труде: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus. , мы просто отметим, что Кроссан, судя по всему, не отвергает реальность этих переживаний и не выступает в поддержку материалистической гипотезы. Эти переживания требуют соответствующего объяснения. И, как мы отмечали, недостаточно объяснять их просто как указания на иерархию в ранней церкви.

В-пятых, хотя Кроссан не отрицает переживания учеников, он преуменьшает их уникальность, утверждая, что «трансы и видения» присущи «всем религиям» [308] Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, p. 190. . Подобное сравнение вызывает удивление, так как выше Кроссан отмечает, что евангельские повествования о явлениях Иисуса не являются «полученными в трансе откровениями». По его словам, они «не несут признаков подобных явлений» [309] Там же, с. 169. .

В любом случае, вопрос не в том, содержатся ли утверждения о подобных странных событиях в других религиях. Утверждать может кто угодно и что угодно; вопрос в том, можно ли эти утверждения доказать. В другой книге я писал, что в нехристианских религиях подобные утверждения слабо подкрепляются свидетельствами [310] Об отсутствии свидетельств подобных явлений см. в: Gary R. Habermas, «Resurrection Claims in Non-Christian Religions,» Religious Studies, vol. 25 (1989), pp. 167-177. . В этом случае они просто относятся к неисчислимому множеству недоказанных религиозных утверждений. Здесь не может быть никакого сравнения с Воскресением.

В целом, Кроссан не может адекватно объяснить или опровергнуть Воскресение Иисуса. Его социополитическое толкование остается бездоказательным. Кроме того, Кроссан не осознаёт, что даже если его тезис верен, он все равно остается неадекватным основанием для преуменьшения фактичности Воскресения; боле того, само это событие необходимо для выдвижения тезиса. К тому же, Воскресение находится в центре не только раннехристианской иерархии, но и Нового Завета в целом. Однако это событие невозможно свести к какой-то одной из этих тем. Наконец, Кроссан признаёт возможность «видений», и когда он пытается опровергнуть их уникальность, ссылаясь на подобные события в других религиях, его попытки тоже оказываются неудачными.

У Борга подход к Воскресению более умеренный, чем у Кроссана; кроме того, Борг подробнее рассматривает явления Иисуса после Воскресения. Он считает, что, хотя «рассказ об историческом Иисусе заканчивается с его смертью в одну из пятниц 30 г.н.э., рассказ об Иисусе н.э.ом не кончается». Последователи Иисуса рассказывали, что «он являлся им по-новому, начиная с пасхального воскресенья» [311] Borg, Jesus, p. 184. .

Однако «мы не можем в точности узнать, что произошло. Самые первые рассказы учеников о Пасхе упоминают, что Иисус «явился им"», но «мы не знаем, в каком виде происходили эти явления», потому что иногда они описываются как видения, а иногда – как физические события. Произошло ли что-то с телом Иисуса? Борг утверждает, что, с исторической точки зрения, «мы не можем сказать», считая, что Воскресение Иисуса не было оживлением Его тела, но «последователи Иисуса продолжали видеть его как живую реальность...» [312] Там же, с. 185. . По-видимому, Борг считает, что истина – где-то между этими двумя событиями.

В опубликованной не так давно статье Борг пытается ответить н.э.от вопрос и делает несколько дополнений. Он все так же серьезно относится к утверждениям о явлениях Иисуса, в основном потому, что об этом свидетельствует Павел, которого Борг считает самым ранним новозаветным автором – единственным автором-очевидцем, - и потому, что для него это было центральным событием. Поэтому необходимо объяснить эти явления. Тем не менее, это не «события в прямом смысле», их невозможно было бы сфотографировать. Борг повторяет, что они символизируют постоянное присутствие Иисуса «как спутника и господина в жизни христиан» [313] Marcus J. Borg, «Thinking about Easter,» Bible Review, vol. X, Number 2 (April 1994), pp. 15,49. .

Мы кратко рассмотрим предположение Борга, отвечая на его собственный вопрос о природе явлений Иисуса. Хотя этот вопрос чрезвычайно важен, здесь мы не сможем обсудить природу этих явлений [314] Тем не менее, эти явления чрезвычайно важны, и подробнее о них см.: Robert Н. Gundry, Soma in Biblical Theology: With Emphasis on Pauline Anthropology (Grand Rapids: Zondervan, 1987), особ. гл. 13; Craig, chapter 4; Norman L. Geisler, The Battle for the Resurrection (Nashville: Nelson, 1989), особ. гл. 7-8; Gary R. Habermas and J. P. Moreland, Immortality (Nashville: Nelson, 1992), chapter 9. , так как в данном случае нас больше интересует их фактичность. Но очевидно, что таким ученым, как Борг, трудно признать материальную, телесную природу явлений Иисуса.