Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Прямых свидетельств у нас немного; однако то, что Иисус в этот момент был беспомощен и власти поощряли издевательство над ним, могло подтолкнуть солдат над ним «покуражиться». Джоэл Маркус (Joel Marcus, “Crucifixion as Parodic Exaltation,” JBL 125 [2006]: 73–87, цит. с. 85), упоминает связи с этим часто цитируемый рассказ Диона Хрисостома о персах ( Речи 4.67–70).

См., напр.: W. Zaeger, Gottesherrschaft und Endgericht in der Verkündigung Jesu: Eine Untersuchung zur markinischen Jesusüberlieferung einschließlich der Q-Parallelen (BZNW 82; Berlin: de Gruyter, 1996).

Позднее оно было истолковано как пророчество об очищении Духом Святым.

Здесь – в духовном смысле.

Она говорит о «дидактическом пророчестве» (Collins, “From Noble Death,” с. 501).

Christian Dietzfelbinger, “Die Antithesen der Bergpredigt,” ZNW 70 (1979): 1–5.

См.: James D. G. Dunn, “Jesus and Purity: An Ongoing Debate,” NTS 48 (2002): 449–467.

Ипполит, Облич 5.8.2; Соф. Иис. Хр 108, 13; Происх. мира 125, 2–6; 127, 10–15; ср.: Фом. Атл 145, 14–15; 2 Апок. Иак 56, 4–5; Апок. Адам 82, 19–20; Откр 3:21.

См.: G. Theissen, “Jesusbewegung als charismatische Weltrevolution,” NTS 35 (1989): 343–360, особ. с. 358–360.

Ernst Troeltsch, «Über historische und dogmatische Methode in der Theologie», первая публикация в издании: Studien des Rheinischen Predigervereins (1898). ET: «Historical and Dogmatic Method in Theology», в кн.: Religion in History (trans. James Luther Adams and Walter E. Bense; Minneapolis: Fortress, 1991), с. 11–32.

Евангелие Петра 28–49. Этот источник обычно датируют первой половиной II в., см.: Gerd Theissen and Annette Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (trans. J. Bowden; Minneapolis: Fortress, 1998), с. 49.

В ст.: Ingolf Dalferth, «The Resurrection: The Grammar of “Raised”», в кн.: Biblical Concepts and Our World (ed. D. Z. Phillips and M. von der Ruhr; New York: Palgrave Macmillan, 2004), с. 190–208, цит. с. 204, эти два утверждения – то, что Иисус умер и что затем его видели живым, – создают когнитивную апорию, требующую разрешения. Теоретически можно сказать либо: 1) что Иисус на самом деле не был мертв, либо 2) что он на самом деле не был жив, либо 3) что тот, кто умер, и тот, кого видели живым, не был одним и тем же человеком. Христиане отвергают все три возможности… исповедуя, что Христа Бог воскресил из мертвых. Дальферт отмечает, что это не историческое, а герменевтическое решение, см.: idem., «Volles Grab, leerer Glaube? Zum Streit um die Auferweckung des Gekreuzigten», ZTK 95 (1998): 379–409, цит. с. 401.

Wolfhart Pannenberg, Jesus – God and Man (trans. L. L. Wilkins and D. A. Priebe; Philadelphia: Westminster, 1968), с. 98; idem, Systematic Theology (trans. Geoffrey W. Bromiley; 3 vols.; Grand Rapids: Eerdmans, 1991–1998), 2:69.

Jürgen Moltmann, Theology of Hope (trans. J. W. Leitch; London: SCM, 1967), с. 179.

Sarah Coakley, «Is the Resurrection a “Historical” Event? Some Muddles and Mysteries», в кн.: The Resurrection of Jesus Christ (ed. P. Avis; London: Darton, Longman & Todd, 1993), с. 85–115, цит. с. 90.

Ср.: Frank Tipler, The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead (New York: Doubleday, 1994); John Polkinghorne, The God of Hope and the End of the World (New Haven: Yale University Press, 2003). В ст.: Ted Peters, «The Future of the Resurrection», в кн.: The Resurrection of Jesus: John Dominic Crossan and N. T. Wright in Dialogue (ed. R. B. Stewart; Minneapolis: Fortress, 2006), с. 149–169, 213–216, цит. с. 166 предлагается богословская защита открытой вселенной. По мнению автора, «если Бог Израилев, описанный в Библии, существует, то законы природы, какими мы их знаем, не “последнее слово”. Они не окончательны. Законы природы принадлежат к тварному миру и установлены Творцом. Если же божественный творец решает их изменить – нам стоит ждать сюрпризов».

См.: Coakley, «Is the Resurrection a ‘Historical’ Event?», с. 93–94. Это заключение основано на аксиоме Юма, согласно которой «никакого свидетельства недостаточно для удостоверения чуда [под которым понимается нарушение законов природы], разве что свидетельство будет такого рода, что опровержение его окажется более чудесным, чем тот факт, который оно пытается доказать» (David Hume, «Of Miracles», в кн.: An Enquiry Concerning Human Understanding , section x; репринт в кн.: Hume on Religion [ed. R. Wollheim; London: Collins, 1963], с. 205–229, цит. с. 211).

В ст.: Wolfhart Pannenberg, «History and the Reality of the Resurrection», в кн.: Resurrection Reconsidered (ed. G. D’Costa; Oxford: Oneworld, 1996), с. 62–72, цит. с. 71, предлагается переопределить задачи исторического исследования, и аргументируется это тем, что «принятие воскресения Иисуса как исторического события, с одной стороны, и роли исторического рассуждения – с другой, могут идти рука об руку, если наша концепция истории оставляет место Богу в реальности исторических процессов».

В кн.: Wolfhart Pannenberg, The Apostles’ Creed in the Light of Today’s Questions (trans. M. Kohl; London: SCM, 1972), с. 97, например, считается, что «если это [аргументация в пользу историчности воскресения Иисуса] рушится – рушится и все остальное, составляющее веру христиан».

Отличный пример такого взгляда на вещи – замечание Панненберга: «Негативное суждение о телесном воскресении Иисуса как о реально бывшем историческом факте – не результат историко-критического исследования библейского пасхального предания, а постулат, предшествующий такому исследованию».

В ст.: James G. Crossley, «Against the Historical Plausibility of the Empty Tomb Story and the Bodily Resurrection of Jesus: A Response to N. T. Wright», JSHJ 3.2 (2005): 171–186, автор критикует Николаса Томаса Райта за то, что тот не проявляет по отношению к евангельским повествованиям ни малейшего скепсиса – для историка позиция сомнительная! Кроссли предлагает такую иллюстрацию: «Например, обсуждая разговор римского императора с дочерью Гамалиила II ( вав. Санх 90b–91a), он [Николас Томас Райт] говорит, что разговор этот, “несомненно, вымышленный”. Большинство из нас с этим согласится. Но такое подозрение ни разу не применяется к истории воскресения, к повествованию о пустой гробнице, ко всем странным рассказам, с этим связанным, – рассказам, возбуждающим у множества людей куда большее недоверие, чем история о встрече дочери раввина с императором» (с. 181).

Схожая оценка споров о воскресении предлагается в ст.: Dale C. Allison Jr., «Explaining the Resurrection: Conflicting Convictions», JSHJ 3.2 (2005): 117–133, цит. с. 133: «За нашими аргументами в дискуссии о воскресении по большей части стоят глобальные суждения об устройстве мира в целом – суждения, которые чаще всего (а точнее, вообще никогда) не могут быть результатом исторического исследования. Гулдер предпочитает давать воскресению Иисуса натуралистическое объяснение не потому, что почерпнул его в древнехристианских материалах, – скорее, он насильно притягивает его к этим материалам. Также и страстная убежденность Райта в правоте традиционного христианского исповедания веры – не результат его исторических исследований, а вопрос веры, влиявшей на его научную работу с самого начала… Так исторический вопрос быстро превращается в вопрос о мировоззрении, хотя это ведь совершенно разные вещи».