Владимир Шохин - Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология

Речь, видимо, идет о временах года — женщинах, по мифологическим представлениям, но словах мужского рода; отец отца — превзошедший отца мудростью [Елизаренкова 1989, с. 647].

Видимо, подразумевается бог солнца Сурья [там же].

Само слово «филид» обычно возводится к и.-е. корню *wel-, означая «провидец». С другой стороны, Р.О. Якобсон сближает др. — ирл. fili с именем славянского бога Велеса (родственным имени ведийского кави и асуры Варуны), чей внук — певец Боян упомянут в «Слове о полку Игореве» [Якобсон 1969, с. 579–600; Елизаренкова, Топоров 1979, с. 53].

От глагольного корня kar- «делать» произведено, по-видимому, и слово крату ( kratu ), которое обычно переводится как «сила духа», «творческая сила». Действительно, такое общее значение присутствует в стихах: «Эту духовную силу ( kratu ) даруйте нам, боги» (Х.37.5); «Многое мы совершим <���…> если пожелаем (этого) силой духа ( kratvā ), о Маруты» (I.165.7); «Словно глубокие колодцы, ты (Индра) наращиваешь творческую силу ( kratum ), словно коров» (III.45.3); «Истиной усиливающие истину, прикосновенные истине, Митра и Варуна достигли высокой силы духа ( kratumbṛhantam )» (1.2.8) и др. Тот же смысл и в эпитете кавикрату ( kavikratu ) — «обладающий силой духа кави», который обычно прилагается к богам Агни (I.1.5; III.2,4; 14.7; 27.12; V.11.4; VI.16.23; VIII.44.7 и др.), Индре (VIII.33.13), Соме (IX.9.1; 25.5; 62.3). Однако во многих контекстах Ригведы крату означает именно поэтическую силу духа, «вдохновение»: «Други, ищите вдохновения ( kratum ), как нам приготовить восхваление ( upaṣṭutim ) Шары» (VIII.70.13); «Многопрославленный (Агни) вдохновением ( kratvā ) побуждает смертного к восхвалению богов» (I.141.6); «Этого (Агни) <���…> да достигнет молитва, очищающая силой вдохновения ( kratvā punatī dhītiḥ )» (IV.5.7); «Этот грозный священный гимн, звучащий приятно благодаря вдохновению ( kratvā ), произносят в состязании за поддержку» (Х.61.1); Индра — «певец, наполняющий (разум) вдохновением ( kratuprāvā jaritā )» (X.100.11; cp.: 1.17.5; X. 104.10 и др.). По наблюдению Л. Рену, в подобных случаях понятие крату — «сила воображения», «вдохновение» может дополняться в Ригведе понятием дакша ( dakṣa ) — «искусность», способность реализовать поэтическое вдохновение в форме гимна [Renou 1955, 1, с. 17–18]. Так, обращаясь к Соме, поэт восклицает: «Вдуй в нас благую мысль, искусность и вдохновение» (Х.25.1).

Наиболее последовательно это пытался сделать польский индолог М.К. Бырский, полагающий, что ключ к пониманию «Натьяшастры» следует «искать среди идей и спекуляций, рассматривавших яджну как центральную теологическую и философскую концепцию». См.: Byrski M.Ch. Concept of Ancient Indian Theatre. New Delhi, 1974, p. 51. Считая, что драма возникла в контексте ведийского культа, Бырский поставил своей целью продемонстрировать различные аспекты взаимоотношений яджны и натьи, придя в конечном итоге к выводу об их идентичности. В заключении монографии он пишет об этом так: «Актеры, посвященные с помощью грандиозных жертвенных сессий Натьяведы становятся брахманами-жрецами, единственным царем которых является Сома, небесное светило — жертвоприношение как таковое. Яджаманой этого удивительного жертвоприношения является зритель — тот, кто обладает сердцем. Раса является возлиянием, изливаемым в горящее в сердце пламя. Рецитации — это стихи ведийских гимнов; абхинайи — формулы заклинаний; песнопения — звучание саманов. Наградой этого жертвоприношения является единение с Брахманом. Пульс натьи бьется в согласии с пульсом Универсума, или с жизнью, которая есть не что иное, как само жертвоприношение». Подробнее см.: Op. cit, р. 188–189.

Одним из первых датировку II в. н. э. предложил С. Конов в своей работе: Konow S. Das indischer Drama. Berlin-Leipzig, 1920, S. 2–4, 49. Его мнение поддержал А.Б. Кийт, который, основываясь на упомянутых в «Натьяшастре» пракритах, полагал, что трактат был создан между II–IV вв. н. э. (см.: Keith А.В. The Sanskrit Drama in Its Origin, Development, Theory and Practice. London, 1924), а позднее П.В. Кане, также относивший «Натьяшастру» к III–IV вв. н. э. ( Kane P.V. History of Sanskrit Poetics. Delhi — Varanasi, 1951, p. 41). C.K. Де считал, что наиболее вероятной нижней границей текста следует считать IV–V вв. н. э., хотя допускал, что известный нам облик трактат мог приобрести лишь к VIII в. н. э. ( De S.K Studies in the History of Sanskrit Poetics. Calcutta, 1976. Vol. 1, р. 29–31). П. Тиме полагал, что текст возник несколько ранее II в. н. э. ( Thieme P. Das indische Theater// Fernöstliches Theater. Stuttgart, 1966, S. 35, 52). Близкой была и позиция Х.-О. Хейстеля, по мнению которого ядро «Натьяшастры» сложилось около I в. н. э. ( Feistei Н.-О. Das Vorspiel auf dem Theater, Ein Beitrag zur Frühgeschichte des klassischen indischen Schauspiels. Diss., Tübingen, 1969, S. 136, 138; он же. The Pūrvaraṅga and the Chronology of the Pre-Classical Theatre // Samskrita Raṅga Annual. Special Felicitation Volume in Honour of Dr. V. Raghavan. 1972. Vol. VI, p. 26). И наконец, П. Кале допускал, что некоторые разделы «Натьяшастры» могли быть созданы во II в. н. э., однако так же, как и С.К. Де, считал, что окончательная редакция была сделана не ранее VIII в. н. э. ( Kale Р.К. The Theatric Universe (A Study of the Nāṭyaśāstra). Bombay, 1974, p. 9).

Cm.: Kuiper F.B.J. Varuna and Vidusaka. On the Origin of the Sanskrit Drama. Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afdeling Letterkunde, Nieuwe Reeks, deel 100. Amsterdam-Oxford-New York, 1979. Этой книге предшествовало несколько статей, в том числе: The Worship of the Jaijara on the Stage // Indo-Iranian Journal, 1975. Vol. 16, n. 4, p. 241–268; Sthāpaka and Sutradhara// Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute. Poona (далее — ABORI), Diamond Jubilee Volume, 1978, p. 173–185.

Следует отметить, что существует еще одна гипотеза происхождения драмы, согласно которой истоки театра и мифологии «Натьяшастры» следует искать в более древней, чем ведийская, доарийской культуре Индии и генетически связанном с ней культе Шивы. Одним из первых это мнение высказал М. Гхош ( Ghosh М. Problems of the Nāṭyaśāstra // Indian Historical Quartely. Calcutta, 1930. Vol. VI, p. 72), a позднее поддержал и развил И. Шекхар ( Shekhar I. Sanskrit Drama. Its Origin and Decline. Leiden, 1960, p. 27–32, 45–17). См. также: Jagirdar R.V. Drama in Sanskrit Literature. Bombay, 1947, p. 72.

Основные положения данной концепции изложены в статье: Kuiper F.B.J. The Basic Concept of Vedic Religion// History of Religions. November 1975. Vol. 15, n. 2, p. 107–120.

apūjayitvā raṅgaṁ tu naiva prekṣāṁ pravartayet //

apūjayitvā raṅgaṁ tu yaḥ prekṣāṁ kalpayiṣyati /

tasya tan niṣphalaṁ jñānaṁ tiryagyoniṁ ca yāsyati //

yajñena saṁmitaṁ hy etad raṅgadaivatapūjanam /

nartako'rthapatirvāpi yaḥ pūjām na kariṣyati /

na kārayiṣyanty anyair vā prāpnoty apacayaṁ tu saḥ //

yathāvidhi yathādṛṣṭaṁ yas tu pūjāṁ kariṣyati /

sa lapsyate śubhānarthān svargalokaṁ ca yāsyati //

(НШ.I.124–127).

См.: Sinha K.P. Vedic Origin of the Tantric Practices // ABORI, 1991–1993, Vols. LXXII–LXXIII, p. 195–204; Dange S.S. Some Non-Vedic Rituals in the Vedic Tradition // Proceedings of All-India Oriental Conference. ABORI, 1987, p. 163–168.

Cm.: Buitenenvan J.A.B. The Pravargya, an Ancient Indian Iconic Ritual Described and Annotated. Poona, 1968, p. 23–28.

Cm.: Kashikar C.C. Apropos of the Pravargya // Centre of Advanced Study in Sanskrit. University of Poona. 1972, Stud. 1, p. 1–10.