Владимир Шохин - Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология

B PB.VIII.17.12, в имени Шачипуджана. См. перевод Т.Я. Елизаренковой: «О Шачигу, Шачипуджана, этот (сома) выжат тебе на радость» (śācigo śācipūjanāyaṃ raṇāya te sutaḥ). Та же строчка встречается в AB ХХ.5.6а, Самаведе 4.1.2.05.02а и Яджурведе.

atha laspūjanyā spandyayā prasīvyati (ШБр. III.5.3.25; III.6.1.25).

yatra enam pūjayiṣyanto bhavanti tatra etām rātrīm vaset (АшвГрСу 3.9/3).

ayāta yāmatām pūjām sāratvam chandasām tathā (ШанГрСу 4.5.15).

См.: Gonda J. Medieval Religious Literature in Sanskrit. Wiesbaden, 1977, p. 5.

Brooks D.R. Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Śrividya Sākta Tantrism in South India. Albany, 1992.

Агамам посвящена значительная литература. Среди классических работ следует отметить: Woodroffe J.G. Introduction to Tantra Śāstra. Madras, 1963; а также его более ранние исследования, изданные под псевдонимом А. Avalon : Principles of Tantra. London, 1916 и Sakti and Sākta. London-Madras, 1920. Из сравнительно новых публикаций следует отметить: Brooks D.R. Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Śrividya Śākta Tantrism in South India. Dyczkowski Mark S.G. The Canon of Śaivāgama and the Kubjika: Tantras of the Western Kaula Tradition. Albany, 1987, а также: Ritual and Speculation in Early Tantrism: Studies in Honour of André Padoux. Ed. by T. Goudriaan. Albany, 1987.

Раннюю датировку «Натьяшастры» поддерживали практически все исследователи, которые имели отношение к публикации ее текста. Одним из первых ее предложил крупнейший французский санскритолог П. Реньо, допускавший, что ранняя версия «Натьяшастры» могла существовать уже в IV в. до н. э. (см.: Regnaud P. La Rhétorique Sanskrite. Paris, 1884, a также его предисловие к Bharatiya-nāṭya-çātram: Traité de Bharata sur le théātre. Texte sanscrit. Paris-Lyon, 1898, tome I, p. L–LI и La métrique de Bharata, texte sanscrit de deux chapitres du Nātyasāstra publié pour la première fois et suivi d’une interprétation française // Annales du Musée Guimet. Paris, 1884, tome II). Впоследствии столь же ранней эпохой «Натьяшастру» датировал издатель и переводчик этого трактата М. Гхош, пытавшийся показать, что древнейшие слои этого памятника восходят к периоду середины I тыс. до н. э. Его мнение в первую очередь основывалось на анализе языка трактата. С точки зрения Гхоша, санскрит «Натьяшастры» соответствует языку эпохи Панини (IV в. до н. э.) или, во всяком случае, недалеко от него отстоит. Архаичность языка «Натьяшастры» подтверждается, по его мнению, и тем, что многие используемые в этом сочинении слова встречаются только в очень ранних работах, позднее полностью выходя из употребления. Второе обоснование своей датировки Гхош видел в метрической системе «Натьяшастры». Используемые в ней размеры, а также особенности их употребления свидетельствовали, с его точки зрения, о прямом продолжении ведийской традиции. Ранний характер «Натьяшастры» подтверждала и мифология, которая, как считал Гхош, соответствовала периоду раннего эпоса. Подробнее об этом см.: Introduction // The Nāṭyaśātra, ascribed to Bharata Muni. Sanskrit Text, ed. by M. Ghosh. Calcutta, 1967. Vol. I, p. lxxxii, а также: Introduction // The Nāṭyaśātra, completely translated for the first time from the Original Sanskrit with an Introduction, Various Notes and Index by M. Ghosh. Calcutta, 1967. Vol. I, p. lxv.

Различные аспекты ведийского алтаря рассматриваются в работах: Thite G.U. Sacrifice in the Brāhmaṇa-Texts. Poona, 1975, p. 110–112; Apte R.N. Some Points Connected with the Constructive Geometry of the Vedic Altars // ABORI, 1926. Vol. VII, pts. I–II, p. 1–16; Majumdar N.K. Sacrificial Altars: Vedis and Agnis // The Journal of the Indian Society of Oriental Art. 1940, n. 8, p. 21–40; Из сравнительно недавних работ следует отметить: Vesci U.M. Heat and Sacrifice in the Vedas. Delhi, 1992, p. 167–214.

Ссылки на Шатапатха-брахману даны по изданию: The Śatapatha-Brāhmaṇa, transi, by J. Eggeling. Vols. I–V. Delhi, 1978.

Ссылки на шульба-сутры даны по изданиям: Āpastamba Śulba Sūtra with commentaries of Kapardisvāmin, Karavinda and Sundarāja, ed. by D. Srinivasabhar and S. Narasimhachar. Mysore Sanskrit Series, 1931, n. 73.

Baudhāyana Śulba, vide Baudhāyana Śulba Sūtra, text ed. by W. Caland. Calcutta, 1904, 1913, vols. I–III.

Cm.: Gonda J. Triads in the Veda. Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afdeling Letterkunde, Nieuwe Reeks, deel 91. Amsterdam-Oxford-New York, 1976; Kramrisch S. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda// History of Religion. Summer, 1962. Vol. 2, No. 1, p. 140–175; History of Religion. Winter, 1963. Vol. 2, No. 2, p. 256–285.

О мандале, являющейся важнейшим космогоническим символом, существует обширная литература. Среди наиболее значительных работ следует отметить: Tucci G. The Theory and Practice of the Maṇḍala with Special Reference to the Modem Psychology of the Subconscious. London, 1961; Mantras et Diagrammes Rituels dans PHindouisme. Ed. H. Brūnner. Paris, 1986; Vatsyayanan K. The Square and the Circle of the Indian Art. New Delhi, 1983; Powell J.N. Maṇḍalas: The dynamics of Vedic Symbolism. New Delhi, 1979.

Ссылки на тексты агам даются по изданиям: Rauravāgama, édition critique par N.R. Bhatt. Publications de l’Institut Français d’Indologie. Pondichéry, 1961, 1972, 1988, Vols. I–III, n. 18. 1–3; Mṛgendrāgama (Kriyāpāda et Caryāpāda), avec le commentaire de Bhaṭṭa Nārāyaṇakaṇṭha, édition critique par N.R. Bhatt. Publications de l’Institut Français d’Indologie, Pondichéry, 1962. Vol. I; Ajitāgama, édition critique par N.R. Bhatt. Publications de l’Institut Français d’Indologie. Pondichéry, 1964, 1967, 1991. Vols. I–III, n. 24. 1–3. Графическое изображение мандалы по описанию Мригендра-агамы см.: Mṛgendrāgama, section des rites et section du comportement, avec la Vrtti de Bhatta Nārāyaṇakaṇṭha. Traduction, introduction et notes par H. Brūnner-Lachaux. Publications de l’Institut Français d’Indologie. Pondichéry, 1985, n. 69, pl. 1–2.

О космологической символике мандалы см.: Kuiper F.B.J. The Worship of the Jarjara on the Stage// Indo-Iranian Journal. 1975. Vol. XVI, No. 4, p. 241–268; Лидова Н. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992, с. 14–17.

Вполне возможно, что истоки мандалы были связаны с графическим рисунком окружности, предварявшим построение ведийских алтарей круглой формы. Согласно шульба-сутрам, сами алтари, воспроизводившие форму колесницы или круга, имели совсем другое название, а вот подготовительная окружность в подавляющем большинстве случаев именовалась мандалой. В Баудхаяна-шульба-сутре об этом говорится так: ṣoḍaśī (кирпич, который затем убирается) устанавливается в середине восточной стороны, и с его помощью мандала может быть нарисована (ṣoḍaśīṃ purastādviśaya upadhyāya tayā saha maṇḍalaṃ parilikhet (18.5). Близкое описание изображения мандалы существует и в Апастамба-шраута-сутре: maṇḍalāyāṃ mṛdo dehaṃ kṛtvā madhye śaṅkuṃ nihatyārdhavyāyāmena saha maṇḍalaṃ parilikhet (7.5). Данное предположение тем более вероятно, что действия, предварявшие начертание мандалы, практически одинаковы как в ведийских, так и в постведийских памятниках. И в том и в другом случае выбирался ровный участок земли, с которого удалялись все лишние предметы, он дополнительно выравнивался и часто вспахивался, а затем прямо на земле изображалась мандала. Однако этим сходство ведийской и агамической мандал заканчивается, поскольку окружность, имевшая для культа яджны сугубо техническое предназначение и никогда не использовавшаяся для целей поклонения, в традиции пуджи стала важнейшим космологическим символом.

Эволюции образа Брахмы посвящена обширная литература, среди которой можно отметить следующие работы: Gonda J. Notes on Brahman. Utrecht, 1950; Bhattacharya B. The Cult of Brahmā. Patna, 1957; Chapekar N.G. (I) Brahma (II) Brāhmana (III) Brahmāṇah // ABORI, 1960. Vol. XLI, p. 49–65; Bhattacharya T. The Avesta, Ṛgveda and Brahmā Cult // ABORI, 1970. Vol. LI, p. 31–50; Bailey G. Notes on the Worship of Brahmā in Ancient India // Annali del Institute Orientale di Napoli, 1979. Vol. 29, p. 149–70; он же. The Mythology of Brahmā. Delhi, 1983; Khan M.I. Some Graphical Purāṇic Texts on Brahmā. Ghaziabad, 1981; он же. Brahmā in the Purāṇas. Ghaziabad, 1981. На русском языке см.: Топоров В.H. О Брахмане. К истокам концепции. Проблемы истории языков народов Индии. М., 1974, с. 20–138.