Д. Кокшаров - Методы духовного познания в антропософии и йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа

Для подтверждения вышепредставленных доводов приведём пояснения собственной позиции по данному вопросу самим Рудольфом Штайнером из 11 главы его неоконченной автобиографии «Мой жизненный путь»:

«Мистик казался мне человеком, который не может ориентироваться в мире идей , в котором живёт духовное. Я ощущал это как недостаток истинной духовности, когда для достижения душевного удовлетворения хотят погрузиться вместе с идеями в своё лишённое идей внутреннее существо . Я не мог видеть в этом путь к свету, а видел скорее путь к духовной тьме. Если душа стремится достигнуть духовной реальности (которая хотя и не действует сама в идеях, но позволяет человеку переживать себя через идеи) и при этом избегает идей – это казалось мне проявлением бессилия в познании.

И всё же в мистических устремлениях человечества было для меня нечто привлекательное – это род внутреннего переживания мистиков. Они хотят жить в своём внутреннем существе вместе с источниками человеческого бытия, а не взирать на них как на нечто внешнее при помощи наблюдений, опирающихся на идеи. Но мне было также ясно, что подобного рода внутреннее переживание достигается тогда, когда человек вместе с полным, ясным содержанием мира идей погружается в подосновы души, а не отбрасывает это содержание при этом погружении. Я стремился внести свет мира идей в теплоту внутреннего переживания. Мистик представлялся мне таким человеком, который не в состоянии узреть дух в идеях. И поэтому он внутренне застывает, соприкасаясь с ними. Холод, переживаемый им от соприкосновения с идеями, вынуждает его искать теплоту, в которой нуждается душа, через избавление от идей.

Для меня же внутренняя теплота душевного переживания возникала тогда, когда я запечатлевал неопределённое сначала переживание духовного мира в определённых идеях. Я часто говорил себе: как могут не признавать мистики ту теплоту, ту душевную интимность, которую ощущает человек при общении с пропитанными духом идеями! Для меня эта совместная жизнь с идеями всегда была как бы личным общением с духовным миром.

Мистик укрепляет позицию материалистически настроенного наблюдателя природы, а не ослабляет её. Этот последний отвергает рассмотрение духовного мира, потому что он либо вообще не признаёт его, либо полагает, что человеческое познание пригодно лишь для чувственно зримого. Он ставит границы познанию там, где таковыми характеризуется чувственное восприятие. В отношении человеческого познания посредством идей обычный мистик является единомышленником материалиста. Он утверждает, что идеи не достигают духовного и потому человек, прибегающий в познании к идеям, всегда остаётся вне духовного. Но поскольку он всё же стремится прийти к духу, то он и обращается к свободному от идей внутреннему переживанию. И ограничивая такое идее-познавание познанием лишь природных явлений, он тем самым как бы признаёт правоту материалистического наблюдателя природы.

Но если человек углубляется в своё душевное существо, не допуская туда идеи, то он достигает лишь внутренней области чувствования. И тогда начинают говорить о том, что духовного невозможно достичь на том пути, который в обычной жизни называют путём познания, что для переживания духовного нужно из сферы познания погрузиться в сферу чувств.

Материалистический наблюдатель природы может согласиться с подобными воззрениями, если, конечно, он не рассматривает все эти разговоры о духе как некую фантастическую игру слов, не обозначающих ничего реального. Он видит тогда в своём мире идей, направленном на чувственно воспринимаемое, единственно справедливую основу познания, а в мистическом отношении человека к духу – нечто сугубо личностное, к которому либо склоняются, либо нет, в зависимости от предрасположения, но о чём, во всяком случае, нельзя говорить как о содержании некоего «достоверного познания». И отношение человека к духовному он всецело приписывает «субъективному чувству».

Проводя всё это перед своим душевным оком, я всё более укреплял в своей душе силы, находившиеся во внутренней оппозиции к мистике. Созерцание духовного во внутреннем душевном переживании было для меня гораздо достовернее созерцания чувственно воспринимаемого; ставить границы познания этому душевному переживанию было для меня невозможно. Простой путь к духовному через чувства я решительно отвергал.

И всё же, рассматривая способ переживания мистика, я всегда ощущал нечто отдалённо родственное моему собственному отношению к духовному миру. Я искал общения с духом при помощи освещённых духом идей таким же образом, как это делает мистик без их посредства. О своём воззрении я мог бы сказать, что оно также покоится на «мистическом» переживании идей.

Придать этому душевному конфликту ясность в собственном внутреннем существе, разрешающую его окончательно, не представляло особого затруднения, ибо истинное узрение духовного бросает свет на область значимости идей и указывает личностному его границы » 48 48 Рудольф Штайнер, «Мой жизненный путь», глава 11 (издательство «Эвидентис», Москва, 2002, перевод с немецкого М. О. Оганесяна). Выделение текста курсивом – наше. .

В Йоге же мы встречаем бескомпромиссное непридание значимости внешнему познанию, в том числе и мыслям, полное отсечение этого ради безобъектного постижения Чистого Сознания «Я есмь»:

« Йога есть удержание материи мысли [читта] от облечения в различные образы [вритти]. В это время [время сосредоточения] Зрящий [Пуруша 49 49 Пу́руша (санскр. «человек», «мужчина», «дух») – понятие из даршаны Санкхьи, обозначающее непроявленный, чистый Дух, отделённый и независящий от Материи (Пракрити) и её видоизменений. ] покоится в своём собственном [естественном] состоянии. В остальное время [вне сосредоточения] Зрящий сливается со своими видоизменениями… Власть над ними [вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности]. Постоянное усилие держать их [вритти] в совершенном подчинении есть упражнение. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели]. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его]. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное „Я“. Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности , в котором читта удерживает только непроявленные впечатления. Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою… Самадхи, называемое „без рассуждения“, [приходит], когда память очищена или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления] … Когда сосредоточение „без рассуждения“ очищено, спокойствие читты прочно устанавливается. Знание этого называется „исполненное Истины“. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать. Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления], когда все другие задержаны, достигается „лишённое семени“ самадхи» 50 50 Патанджали, «Йога-сутры», 1:2—4,12-19,43,47 (в изложении Свами Вивекананды, перевод с английского Я. Поповой, 1906), https://psylib.org.ua/books/patanja/popow.htm . В тексте расставлены пропущенные знаки препинания, убраны ошибочные; выделение текста курсивом – наше; опущенные места в тексте обозначены многоточием; слова, помещённые в квадратные скобки, – переводчика, сноски – наши. .