С. Матвеев - Самаведа

– Сострадание

Осознав необходимость помощи другим людям, люди могут даровать им свое сострадание, помогая тем самым, прежде всего, собственной душе.

Самаведа содержит 1875 гимнов-мантр. В сокращенном варианте Самаведа состоит из 1017 гимнов (1028 + недостоверные гимны Валакхилья 8.49—8.59). Гимны собраны в 10 книгах, известных как мандалы. Это собрание песнопений гимнов посвящено, в основном, восхвалению богов. Однако, содержатся также фрагментарные ссылки на исторические события, борьбу между ранними ведическими народами (известными как арии) и их врагами, дасами.

Ведические гимны называют Бога различными именами, которые представляют или обозначают соответствующие Его признаки. В данной книге приводится подлинный текст Самаведы с транслитерацией всех мантр, а также толкование, объяснение их. Имеет смысл говорить здесь, разумеется, только о толковании гимнов, носящем справочный характер. Это не литературный перевод и не подстрочник (переводить мантры – занятие бессмысленное и лишенное какой бы то ни было научной и религиозной основы) – а, скорее, попытка передать идейное содержание и семантическую нагрузку гимнов-обращений к богам. Текст несколько раз тщательно выверялся, транслитерация соответствует нормам рецитации священных ведических текстов, а также международным нормам передачи санскритской фонетики. Следует учитывать, что язык Самаведы уникален, фразы на санскрите строятся по нормам, отличным от построения фраз современного русского языка.

Санскрит – очень сложный и многозначный язык, многие реалии, описываемые в тексте, утратили свое значение в современном мире и были уже непонятны даже в Древней Индии. Потрясающая игра слов, полисемантичность действенных мантрических формул, разумеется, непереводимы ни на какой язык и воспринимать, а тем более, произносить их следует, разумеется, только на том языке, на котором они были первоначально записаны.

«Сама» означает «то, что умиротворяет ум». Многие мантры Ригведы были положены на музыку и стали исполняться как гимны Самаведы. В классической музыкальной системе Индии основой и источником семи нот (свар) является Самагана. Здесь все песни имеют религиозную окраску и посвящены восхвалению и умилостивлению богов.

Индийская музыка имеет долгую историю развития с незапамятных времен.

Она развивалась еще до ведического периода и продолжает развиваться сегодня бхактами (преданными), восхваляющими славу Бога.

В истории индийской музыки можно выделить три периода:

(1) Древняя музыка

Между 2000 и 500 гг. до н. э. зафиксировано активное развитие ведической литературы. Эту литературу можно категоризировать следующим образом:

1) Самхиты (написанные в стихах) и

2) Брахманы (написанные в прозе). В Самхитах содержатся священные гимны, которые декламировались или пелись во время совершения религиозных обрядов. Брахманы описывают правила проведения обрядов. Они, в свою очередь, делятся на араньяки и упанишады. Помимо указанных корпусов, ведическая литература включает в себя веданты, шикши, прати-шакхья и так далее, она очень богата по своему разнообразию и содержанию (подробному систематизацию индийской литературы посвящена особая глава). Канон ведической литературы зафиксировал четыре Веды: Риг, Сама, Яджур и Атхарва.

Самаведа стоит у истоков зарождения древнеиндийской музыки. Это древнейший дошедший до нас текст гимнов. Слово « сама » означает приятную ноту или мелодию, основанную на гармонии. Самаведу можно определить как древнюю науку сольфеджио, или, применительно к индийской музыке, искусством воспроизведения нот SA и MA.

Самаведе свойственен уникальный стиль пения мантр Ригведы – « ставама », хвалебных речей. Самаведа разделена на две части: Самхиту и Брахману. Сама-самхита, в свою очередь, делится на Арчику и Ставику. Саманагама связана с религиозными обрядами и пелась ритвиками, или священниками. Отдельные мелодии и ритмы использовались для сопровождения различных религиозных обрядов. Кроме религиозных действий, Самагана предназначалась для социальных церемоний. Иногда танцы и игра на ударных инструментах сопровождали вокальное музицирование. Названия различных ударных и струнных инструментов указываются в Ведах достаточно подробно.

В ведические времена были популярны два основных типа музицирования: аранья гана и грамагейягана. Первый тип задействовался в религиозных действиях, а второй – в социальных функциях. Аранья гана пелась ведическими риши, которые также назывались самаги. Они исполняли определенные обязанности в ритуальных обрядах и назывались хота, адварью, удгата и брахман. Брахман был руководителем, дирижером, организатором музыкального действа. Сейчас такое разделение обязанностей иногда встречается при исполнении киртанов. Для исполнения Самаганы требовалось обычно семь бхакти и 22 акшары.

Сам процесс пения и выбор певца определялся различными бхакти. Например, Химкара-Бхакти, хоровая песня, сначала пелась всеми ритвиками, чтобы освятить пуджастхали, или храм.

Другие бхакти пелись с целью вызвать божество, установить его для поклонения. Распределение акшар в этих бхакти соответствует распределению шрути в Гандхарва-Граме, которая была очень популярна в средние века. Перед началом Самаганы совершалась медитация на стопы божества, которому собирались поклоняться. В средневековье эта традиция была оформлена посредством раг и соответствующих изображений.

Араньягана изначально предназначалась для высших каст и исполнялась только в таповане (эрмитаже). Но древние риши не забывали о чаяниях и простых людей из деревни: для них была создана Грамагейягана. Поскольку она предназначалась для исполнения сельскими жителями, правила исполнения были не слишком строгими. Среди ее основных частей выделялись (1) Вегна , предполагающая некоторое искажение систематической музыкальной структуры произведения, отсутствие грамматики языка; (2) Пракрити-гана , ориентированная на характер окружения; и (3) Йони-гана , связанная с рождением и развитием.

Грамагейягана была строго локализована. После вторжения ариев риши сделали много усовершенствований, очистили гимны от ненужных наслоений и повторов; окончательный вариант отражен в Аранья-гане, которая также называется «Марга-Санджита». В Аранья-гане влияние ариев сказывается, например, в введении нескольких музыкальных шкал. Из преданий известно, что индусы-охотники использовали особые размеры и метры Гандхараграмы с целью вызвать оцепенение диких животных и птиц. Риши арийских времен наложили множество ограничений на распространение и практику классических искусств, чтобы они не использовались неграмотными и невежественными людьми во зло. Некоторые из «черных» заговоров сохранились в Атхарваведе, но самые пагубные для людей были искоренены. Механизм вызывания оцепенения животных практически не изучен; хотя некоторые современные фокусники и могут загипнотизировать крокодила, тигра или льва, полное знание этой области жизни утрачено.