Мухаммад Махмуд Аль Худайр - Идеология тафуида

• Аль-Асри привёл цитаты ранних учёных, которые не могут служить доказательством тафуида. Почему он не привёл от них ни одной буквы в доказательство своего тезиса «Между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия»? Знает ли он того, кто высказал эти слова до него? Их высказали джахмиты-отрицатели атрибутов Аллаха, которые экзаменовали этими словами имамов Сунны! Халиф аль-Мамун написал своему представителю в Багдаде Исхаку Ибн Мусабу письмо, посредством которого он должен был экзаменовать учёных Багдада и обязывать их признать, что Коран создан. Сказано в этом письме: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, одного, единственного, до которого не было ничего и после которого не будет ничего. Ничто из Его созданий не подобно Ему ни в каком из значений и ни с какой из сторон».

Писал ат-Табари: «Затем Исхак Ибн Мусаб обратился к Ахмаду Ибн Ханбалю и спросил его: «Что скажешь о Коране? Он создан?» Ахмад ответил: «Коран – Речь Аллаха. Я ничего не добавляю к этим словам». Затем Исхак стал экзаменовать его тем, что было в письме. Когда же он дошёл до слов «Нет ничего равного Ему» (42:11), то произнёс этот аят, но не произнёс слов «Ничто из Его созданий не подобно Ему ни в каком из значений и ни с какой из сторон». Тогда Ибн аль-Бака возразил: «Да исправит тебя Аллах! Он говорит, что Аллах слышит ушами и видит глазами». Тогда Исхак сказал Ахмаду:

– Каков смысл слов «Он – Слышащий, Видящий» (42:11)?

– Аллах таков, каким описал Себя.

– Каков же смысл этого?

– Не знаю, Он таков, каким описал Себя» 175.

Это и есть предшественник аль-Асри! Мы же на убеждениях имама суннитов Ахмада Ибн Ханбаля: он подтверждал Возвышенность Аллаха сущностью, буквы и звуки в Речи Аллаха, действия Аллаха и был непричастным к уподоблению Аллаха творениям.

А уподоблением он считал слова «Рука как рука, Слух как слух», а если же сказать «Рука» и не говорить «как рука», то это не будет уподоблением, и он не провёл разницы между Рукой и Слухом! А некоторые невежды говорят, что одно только подтверждение Руки Аллаха уже является уподоблением, в отличие от подтверждения Слуха, Зрения и других смысловых атрибутов.

Также Ахмад объяснил, что слова джахмитов «Аллах – существующий, но не таков, как существующее» значат, что Аллах не существует: «Когда мы спрашиваем их о том, существует ли Аллах, они отвечают, что Аллах – существующий, но не таков, как существующее. Мы скажем, что любой разумный человек понимает, что существующее, но не такое, как существующее, не существует. Таким образом людям становится ясным, что ничего они не подтверждают, но своими публичными заявлениями лишь хотят защитить себя от людской ненависти» 176.

Аль-Асри пишет: «Мы подтверждаем общую основу смысла тех атрибутов Аллаха, что являются совершенством со всех сторон и не несут в себе уподобления. Если же общая основа смысла несёт в себе придание Аллаху тела или недостатка, то мы не подтверждаем её, но оставляем знание этого за Аллахом. Пример этому: атрибут Рука Аллаха. Если человек назовёт того, к кому относится рука, сказав «рука человека», «лапка муравья», «нога слона» и тому подобное, то во всех этих случаях настоящий общий смысл подобен и идентичен, ведь под этим подразумевается часть и орган тела; то, чем берут и дают. Если слово «рука», отнесённое к Аллаху, понять в его прямом языковом смысле, то это однозначно будет уподоблением и сравнением Аллаха с творениями и приданием Ему тела.

Слух человека – это восприятие звуков посредством уха и мозга. То же самое касается зрения и остальных его атрибутов. А когда мы относим их к Аллаху, мы должны отрицать от Него характерные черты человека и животных: чувства, органы и части тела. То есть мы говорим, что у Аллаха есть Слух – восприятие звуков такими, какие они есть.

Например, Слух – однозначно атрибут совершенства, поэтому мы подтверждаем его вместе с его общей основой смысла, а это восприятие звуков. И этот объём смысла не несёт в себе ни уподобления, ни сотворённой природы. Вместе с этим нужно иметь в виду, что известным в этих атрибутах является только общая основа смысла. Та часть смысла, которая характерна только для Аллаха, известна только Ему.

Эти атрибуты Аллаха не относятся к неотъемлемым атрибутам тел и созданий. Разум свидетельствует в пользу возможного наличия их у того, что не является телом» 177.

• Заявление о том, что какие-либо атрибуты Аллаха несут в себе уподобление Аллаха творениям или это их можно так понять – великое преступление против священных текстов.

• Своим подтверждением общей основы смысла аль-Асри противоречит своей же аргументации аятом «Нет ничего равного Ему» (42:11), ведь он считает схожесть и равенство одним и тем же и отрицает схожесть со всех сторон.

• Нет разницы между подтверждаемыми им атрибутами и отрицаемыми, ведь то же самое можно сказать и о слухе. Если человек назовёт того, к кому относится слух, сказав «слух человека», «слух муравья», «слух слона» и тому подобное, «то во всех этих случаях настоящий общий смысл подобен и идентичен», ведь под этим подразумеваются акциденции и психические процессы, происходящие в органах тела, посредством которых постигаются звуки – восприятие звуковых волн.

Если ты отделяешь от понятия общей основы смысла то, что является характерным для творений, как акцидентальность, и всё, что связано с образом, как восприятие звуковых волн, то скажи то же самое и о Руке Аллаха. Скажи, что Рука – это то, чем берут, дают, сворачивают, что сжимают и разжимают и отрицай, что это часть или орган тела, отрицай от неё тот образ, который приписывают к ней, чего ты, согласно твоим же заявлениям, избегаешь 178

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Аль-Лялякаи, 3/588.

«Акыдат ас-саляф», 303, аль-Лялякаи, 3/588.

«Аль-Худжа», 1/202.

«Дар ат-тааруд», 2/13.

«Аль-Улюу», 250.

Аль-Лялякаи, 2/210.

«Маджму аль-фатауа», 5/51.

«Тахрим ан-назар», 39.