Николай Порублёв - КУЛЬТЫ И МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Что касается религии, Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держался от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом дао, а для лучшего понимания дао, следует развивать чувство жэнь — чувство человечности.

После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн-цзы (ок. 371—289 гг. до Р. X.), Хань Фэй-цзы (ок. 298-238 гг. до Р. X.) и др.

Мэн-цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то, что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн-цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй-цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи общества, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даосисты и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей — дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым. Однако идеи Хань Фэй-цзы были отвергнуты конфуцианскими учеными, несмотря на то, что по многим вопросам он придерживался ортодоксально-конфуцианской точки зрения.

Хотя оба эти вероучения были господствующими религиями в Китае, конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Подобно тому, как это случилось с основателями некоторых других религий, репутация Конфуция возросла до того, что в Китае во II в. до Р. X. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвоприношения. Культ Конфуция был запрещен после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

Конфуций был прав в том, что этика играет важную роль в жизни людей в этом мире. В Ветхом Завете мы читаем о выступлениях пророков, которые осуждали зло и призывали людей делать добро. Однако выдвигаемый им постулат, что люди по природе своей добры, достаточно сомнителен. Последователь Конфуция Хань Фэй-цзы лучше понимал человеческую натуру, хотя и не верил в Бога. Этот философ знал, для чего нужны законы, правила и воспитание.

В философско-этической системе Конфуция есть много хорошего, но всю надежду он возложил на самого человека. Его религия — это религия человеческих дел. Бога он практически не знал, и поэтому Творец для него не играл никакой роли. Обратимся к сравнению. Если автомобиль, в котором нет бензина толкнуть с горы, он поедет и даже поднимется до определенного уровня следующей горы. Однако выше не пойдет. Ему нужна сила горючего. Так и с этикой. Она нужна и хороша, но для достижения цели, для которой она предназначена, нужна сила Божия. Это подтверждает сама история дальнейшего развития конфуцианства: впоследствии люди сделали самого Конфуция богом и начали поклоняться ему. По-видимому, они чувствовали, что одной лишь этики для усовершенствования их жизни недостаточно. Им был нужен живой, любящий и всесильный Господь. Так как они Бога не знали, они обратились к умершему Конфуцию вопреки его примеру и учению. Это еще раз доказывает, что человек не может удовлетвориться только правилами этики или исполнением моральных законов. Ему нужен любящий и прощающий Бог.

Итак, в заключение сделаем вывод. Основными характерными чертами конфуцианства являются следующие: 1) вера в трансцендентный моральный закон дао, 2) вера в то, что человек по природе добр, 3) вера в способность человека достичь нравственного совершенства своими силами, т. е. в самосовершенствование, 4) умаление значения сверхъестественного. К сожалению, и в наши дни существует достаточно людей, которые вместо познания любящего Бога созидают собственный культ личности, основываясь на ложном представлении о своей личной праведности.

Синтоизм является чисто национальной религией Японии и не получил распространения за пределами этой страны. Его происхождение не связано с какой-то известной исторической личностью. Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Ее изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!»

В основе синтоизма лежит миф о сотворении Японии и связанные с ним легенды, которые в XX в. были истолкованы как повести о реально существовавших, выдающихся вождях Древней Японии, сокрытых в тумане древней истории. В синтоизме нашли отражение явления природы и общества, а также жизнь человека в окружении семьи. Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое воспринятое природных явлений. Синтоизм связан также с анимистическим почитанием предков и шаманством.