Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Глядя на Чаньский центр, зная, что я возглавляю храмы на Тайване и что дважды в год я летаю из Нью-Йорка на Тайвань и обратно, вы можете подумать, что у меня очень много денег. На самом деле денег у меня нет и имущество мое весьма ограниченно. Деньги поступают в Чаньский центр и храмы со всех направлений, но они не мои. Центр оплачивает все, что мне нужно. Впрочем, если мне понадобятся деньги, я могу их взять. Каждый год я трачу много денег, но они никогда не исходят от меня и не приходят ко мне. Но будь я не монахом, а семейным человеком с женой и детьми или даже холостяком, мне пришлось бы зарабатывать деньги, так как я нес бы ежедневные расходы.

Ваша духовная жизнь не определяется вашими материальными обстоятельствами. Монахиня может быть бедной, одетой в лохмотья и зависеть от подношений других людей, но она знает о бесценной жемчужине внутри ее существа, и она воистину богата. А человек, ничего не имеющий, но стремящийся к материальному богатству, в действительности беден. Сходным образом богач, который стремится все к большему и большему богатству и никогда не испытывает удовлетворения, вовсе не является богатым. Если человек довольствуется тем, что у него есть, даже если этого совсем немного, он богат.

Истинный последователь буддизма заботится о своей практике. Он не беспокоится о своем доме, семье или уровне жизни. Он не печется ни о чем чрезмерно, ни над чем не трясется, включая свою жить и тело. Это не значит, что он оставляет семью, бросает работу и запускает собственное здоровье. Он знает свои обязанности и выполняет их, но не испытывает привязанности к ним. Подобное отношение обеспечивает успешность его занятий практикой. Впрочем, нет гарантий, что он достигнет просветления.

Наставник Да-хуэй был настоятелем ряда храмов, и в каждом храме были сотни, а иногда и тысячи монахов и монахинь. Из тысяч этих последователей, полностью посвятивших свою жизнь практике, возможно, лишь одна сотня обрела просветление. Это не значит, что остальные потеряли время бесполезно. По крайней мере, они занимались практикой. Заниматься практикой лучше, чем не заниматься ею, также как быть просветленным лучше, чем не быть им.

В песне говорится, что монахи бедны телом, но богаты благодаря Дао, Дао – это не только просветление. Здесь это слово обозначает Путь и относится к практике. Наставник Сюй-юнь, патриарх современного Чань, умерший в 1959 г., долгие годы неотступно занимался практикой, хотя многие на его месте уже давно оставили бы свои попытки. Наконец, в возрасте пятидесяти шести лет он достиг просветления. По обычным стандартам, это довольно поздно, но Сюй-юнь дожил до ста девятнадцати лет. Занимаясь практикой, он никогда не говорил: «Это отнимает слишком много времени. Я сдаюсь. Я не буду монахом, если мне не достичь просветления. Достижение просветления не должно быть единственной целью практики. Важно совершенствовать собственную практику. Практика – это и средство, и цель.

Обнаружив бесценную жемчужину просветления, вы можете использовать ее для того, чтобы помочь другим также обнаружить их собственное сокровище. Ее способности и силы неисчерпаемы. Сколько бы вы ни отдали, в конце у вас остается столько же, сколько было в начале. Сутры называют ее драгоценностью мани, но это ваша собственная природа. Когда вы обнаружите свою собственную природу, у вас появится мудрость, способная оказать помощь и вам, и другим. Мудрость нельзя растратить. Ее не нужно накапливать и не нужно отмерять.

Внутри бесценной жемчужины содержатся три тела, четыре мудрости, шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все это – искусные средства, помогающие живым существам достичь просветления. Я перечислю их, но не буду подробно объяснять их значение.

Три тела – это дхармовое тело, тело воздаяния и тело воплощения.

Четыре мудрости – это великая зеркальная мудрость, мудрость тождественности, глубокая наблюдающая мудрость и мудрость совершенства.

Шесть сверхъестественных способностей – это божественное зрение, божественный слух, знание чужих мыслей, знание своих и чужих прошлых жизней, способность появляться в любом месте и способность уничтожать притоки скверны. Притоки скверны – это мысли, слова и действия, возникающие из привязанности к «я»; способность уничтожать притоки освобождает нас от рождения и смерти.

Восемь освобождений – это: 1) освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; 2) освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой; 3) освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; 4) освобождение в состоянии безграничного пространства; 5) освобождение в состоянии безграничного сознания; 6) освобождение в состоянии несуществования; 7) освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; 8) освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.

Восемь освобождений соответствуют восьми уровням самадхи. Последовательно углубляющиеся уровни самадхи освобождают нас от частных привязанностей. Восемь освобождений не избавляют нас от сансары – круга рождений и смертей. Девятый уровень самадхи освобождает нас от сансары.

Последователю Чань не нужно культивировать три тела или четыре мудрости. Скорее, три тела и четыре мудрости уже присутствуют в его осознании собственной природы. Также ему не нужно развивать и шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все они присутствуют в чистом сознании просветленного последователя Чань. Когда просветленный последователь взаимодействует с другими, он использует свою мудрость, чтобы помогать живым существам, но он редко демонстрирует им необычные способности. Чаньские патриархи и просветленные существа выглядят и ведут себя как обычные люди.

Люди, сталкивающиеся с Дхармой Будды, могут быть отнесены к одной из трех категорий, в зависимости от их кармических корней. Обладатели наилучших кармических корней – великие последователи; обладатели средних кармических корней – средние последователи; а обладатели низших кармических корней – слабые последователи.

Обладать наилучшими кармическими корнями означает быть достигшим высокого уровня практики в прежних жизнях. Обычно, когда такой человек сталкивается с Дхармой Будды, у него не возникает никаких сомнений относительно учения. Он принимает его полностью, мгновенно и всем сердцем. Однако иногда это происходит не так. В истории буддизма лишь немногие чаньские наставники были действительно настроены против Дхармы Будды после первого знакомства с ней.