Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

По сравнению с чаньским наставником, последователь Чань подобен крошечному львенку. Однако, хотя последователь и не наставник, он все же лев; поэтому он не должен бояться нападающих.

Однажды хитрая лиса подстроила так, что другие звери стали драться друг с другом. В конце схватки победителем оказался слон, но, прежде чем успела осесть пыль, ему на спину вскочила лиса и объявила себя царем. Когда молодой лев увидел, что лиса это сделала, он огорчился и громогласно зарычал. Лиса так сильно испугалась, что упала со спины слона. Когда лиса поднялась, она издала новый закон: «Драться можно, но львам не разрешается рычать!» Точно так же, если чаньский наставник произнесет хотя бы одну фразу, нападающие отступят.

Когда великий танский поэт, Бо Цзюй-и, был важным чиновником, он посетил чаньского наставника Няо-чао, который жил на дереве, как птица в гнезде. Бо Цзюй-и крикнул медитировавшему наставнику: «Будь осторожен, монах! Сидеть там опасно!»

Няо-чао ответил: «Чиновник, это ты находишься в смертельной опасности».

Бо Цзюй-и был удивлен ответом и сказал: «Я управляю целым районом. У меня есть войско, чтобы защищать меня. Как я могу оказаться в опасности?»

Няо-чао ответил: «Ты состоишь из воздуха, огня, воды и земли, но эти четыре элемента – воры. Ты в опасности».

Бо Цзюй-и был потрясен словами наставника. Он понял, что, в то время как Няо-чао усердно занимается практикой, он сам ничего не делает, и поэтому он спросил: «Есть ли у тебя совет, которому я мог бы последовать?»

Няо-чао сказал: «Воздерживайся от того, чтобы вершить зло. Стремись к благим деяниям».

Бо Цзюй-и был оскорблен: «Это знают даже малые дети».

Няо-чао ответил: «Это может знать трехлетний ребенок, но выполнить это не может даже восьмидесятилетний».

Услышав эти слова, Бо Цзюй-и распростерся перед наставником.

Бо Цзюй-и, по крайней мере, посетил Няо-чао с добрыми намерениями. Другие изучали буддизм с целью уничтожения Дхармы; но буддизм приветствует тех людей, которые начинают с сильного желания убить Будду в интеллектуальном плане. В конце концов, они, как правило, становятся буддистами. Они отличаются от безрассудных людей, которые хотят уничтожить буддизм без всякой очевидной причины. Невежественные люди не испытывают желания понять что-либо. Они действуют, движимые слепой ненавистью. К счастью, они не могут предпринять удачное наступление; они атакуют внешнюю форму – монастыри. Когда они делают это, монахи и монахини исчезают. Они отпускают волосы и работают на полях, но они продолжают заниматься практикой. Практика – вот что важно, и ее уничтожить нельзя.

Последователь Чань должен обладать четким, правильным представлением о самом себе, о других и о своей практике. Есть чаньская поговорка, которая подчеркивает, что наибольшее значение имеет перспектива, которую мы обретаем, а не практика. Это, конечно же, не значит, что практика не является необходимой. Практика важна, возможно, даже категорически, однако прозрение, которое мы получаем от практики, еще важнее. Если его представления неправильны, он отклонится от учений Чань к еретическим учениям.

Если бы корабль полагался только на компас во время плавания, что случилось бы, если бы компас сломался и указывал вместо севера на юг, а вместо востока на запад? Капитан не смог бы правильно управлять кораблем. Если бы американский самолет не имел надежного управления и проник бы во вражеское воздушное пространство, он наверняка подвергся бы обстрелу.

Практика – это курс, которым мы следуем, однако прозрение, полученное от практики, – это компас, по которому прокладывают и проверяют курс. Чань не принижает значение практики, но он ценит прозрение, полученное от практики, больше, чем саму практику, так как практика нуждается в постоянной ориентации и руководстве. Если у вас есть какие-либо проблемы или сомнения в вашей практике, вы должны сразу же устранить их. Если вы чувствуете, что кто-то другой свернул с истинного пути в своих представлениях, вы должны постараться вернуть этого человека на правильную дорогу. Конечно, Юн-цзя говорит с точки зрения просветленного последователя. На этом затворничестве и в своей повседневной практике вы должны быть осторожны в том, что вы говорите, думаете или делаете по отношению к Чань. Даже обладая глубоким прозрением, Юн-цзя заявляет, что он – лишь скромный «монах, в горах живущий». Он не самонадеян.

Уважаемый многими наставник может по-прежнему иметь вопросы относительно своей практики, однако ему может быть стыдно спрашивать совета из-за страха потерять уважение учеников. Если взгляды человека ошибочны, ему следует указать на его ошибку, невзирая на его уровень или положение. Истинный путь буддизма имеет слишком большое значение, чтобы ему мешали личные отношения или чувства.

После того как Хуэй-нэн формально принял одеяние и чашу от пятого патриарха, он в течение пятнадцати лет жил в горах, после чего вернулся в город, чтобы проповедовать. Когда он прибыл в храм Дхармовой природы в Кантоне, двое из учеников настоятеля Инь-цзуна спорили о флаге, колеблемом легким ветерком. Один говорил: «Движется ветер». Второй отвечал: «Движется флаг».

Хуэй-нэн сразу же понял, что у монахов есть проблемы в понимании практики и что у их наставника тоже есть проблемы. Хуэй-нэн поправил монахов: «Это не ветер. Это не флаг. Движутся ваши слова». Затем, когда Инь-цзун услышат эти слова, он попросил Хуэй-нэна учить его, хотя внешне Хуэй-нэн выглядел как мирянин. Услышав его наставления, Инь-цзун понял, что Хуэй-нэн – это отсутствующий шестой патриарх. Он обрил голову Хуэй-нэна, чтобы сделать его монахом, а затем стал учеником Хуэй-нэна.

Хуэй-нэн без колебаний исправил непонимание Дхармы Инь-цзуна, хотя Инь-цзун считался великим наставником и имел много последователей. Инь-цзун также не позволил своим достижениям и своему официальному положению взять над ним верх. Когда он понял, что у него есть проблемы с практикой, он сразу же попросил помощи у Хуэй-нэна.

Обычные буддисты могут не обладать отвагой и честностью Инь-цзуна. Монахи и монахини обычно не позволяют никому, кроме их учителя, проповедовать Дхарму в их храме. Некоторые люди любят спорить, подстраивая идеи под свои взгляды. Они пытаются пререкаться с вами при помощи подходящих ответов и формул: «Помрачения – это золото», «Зло – это благо», «Сансара – это нирвана».