Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 5

. [864]В общем куда ни посмотри — кругом одна циклично воспроизводящаяся “ сансара ”: в круговороте душ и в круговороте “Вселенных”. Е. Торчинов характеризует индусскую “хронологию” ( понимание индусами исторического времени ) следующим образом:

«Индийское понимание исторического времени лучше всего выражено в пословице, которую любил повторять академик Ф.И.Щербатской: « Было раньше, есть сейчас — не всё ли равно». Это связано с двумя взаимообусловленными обстоятельствами. Во-первых, существовала циклическая модель времени и теория кальп — космических циклов возникновений, разрушений и последующих воссозданий космоса…

Во-вторых, индийская культура как бы мыслила астрономическими числами в масштабах космоса, что обесценивало историческое время, превращая промежутки времени между историческими событиями в почти ненаблюдаемые

[865] : действительно, если длительность одного космического цикла оценивается в миллиардах лет

[866] , то отрезки времени, значимые для истории человечества, становятся ничтожными и утрачивают свою значимость

[867] ».

Иными словами, духовно-нравственная динамика в мировоззрении индусов не общественное явление, а личностное: души обладают личностными возможностями духовной динамики согласно колесу перевоплощений в пределах жизни индусской Вселенной, а общество в целом — обладает лишь заданной динамикой смены кальп ( периодов ), в процессе которой души могут менять свою “судьбу”, а общество в целом лишь следует “кальповому” пути до очередной катастрофы, и затем всё повторяется вновь. То есть, цель жизни в индуизме — дело сугубо личностное , оторванное от общественной цели жизни, которой не существует вообще , поскольку в мировоззрении индусов будущее существует лишь для персональной души, а общего будущего не видно ( оно укладывается в кальповые циклы, одинаковые для каждой индусской Вселенной ), как следует из принципа« Было раньше, есть сейчас — не всё ли равно ».

Вследствие этого, психика индусов ещё более слаба ( по сравнению с теми, кто является сторонником религиозных систем, где лишь один контур дурилок — рая и ада ) к проявлениям Языка Жизни, который всё же постоянно “стучится ” в психику индусов, как и всех людей (в том числе и через совесть ). Для того, чтобы постоянно “заглушать” эти проявления Языка Жизни индусы ( точнее высшая духовная иерархия индуизма при помощи эгрегориальной алгоритмики ) придумали себе духовно-психологическую “отдушину”, известную как психотехники, имитирующие «освобождение» при жизни. И эти психотехники подобны алкоголю, либо наркотикам

, [868]которые вынуждены применять в основном западные недолюдки ( чтобы не сойти с ума ) — поскольку их психика не выдерживает длительного нахождения наедине с собственными мыслями, через которые Бог может обращаться к человеку, пользуясь остатками его совести.

В индуизме, в отличие от зороастризма и его западных “братьев” ( по мировоззренческой основе ) создана особая атмосфера религиозной “толерантности” (терпимости), которая обеспечивает не только внутреннюю ненапряжённость ( вызванную “любовью”либо равнодушием к единоверцам, которая существует и в других религиозных системах ), но и внешнюю неагрессивность индусов , которую многие сторонние наблюдатели принимают за особую «доброту» индусов. Они путают доброту с полным безволием: воля индусов ( в отличие от западных религиозных апологетов, у которых ещё осталась возможность проявлять своеволие, выходящее за пределы религиозных догм ) накрепко замкнута на мощную эгрегориальную систему индуизма. Это достигается тем, что в религиозных системах Запада и зороастризме принято валить все свои жизненные неприятности на выдуманные «сверхъестественные» силы ( а в монотеизме — на Бога ), или на других людей, на иноверцев и пр.

. [869]Индуисты пошли дальше: они, преодолев на ранних этапах развития “канонический” дуализм

[870]( который остался на уровне мировоззрения и трансформировался в «законы кармы» ), согласно которому во всём виноваты потусторонние силы (либо враги) — создали систему бессмысленного самобичевания , согласно которой во всех бедах виноваты они сами. И всё бы было правильно, если бы они рассматривали эти беды через призму социальных проблем ( в преемственности поколений ), а не кармических проблем ( в преемственности перевоплощений ).

Скорее всего нравственность древних брахманов — «демонов» по складу психики — не позволила довести до праведного совершенства их личностные наблюдения за преемственностью поколений ( возможно разных сословий ), в которой воспроизводились одни и те же ( либо похожие ) последствия одних и тех же жизненных ошибок предыдущих поколений

. [871]Что в конце концов выразилось в “каноническом” учение о карме, сансаре и мокше . Если бы эти наблюдения были пропущены через призму социальной несправедливости и выводы были бы направлены на изменение социального строя, то, управляя жизнью поколений, можно было бы изменить “карму” всего народа. Но нравственность брахманов и мифология индуизма ( в первую очередь — «космогония» ) “сработали” наоборот — на закрепление ( с помощью этих наблюдений ) социальной иерархии, в результате чего появилось правдоподобное объяснение неустроенности жизни большинства, выразившееся в учении о карме, сансаре и мокше .

Мало того, учение о карме сансаре и мокше стало мощнейшей красивой религиозной имитацией правильного понимания судьбы. И для слабовольных, безнравственных людей , потерявших смысл жизни ( не ощущающих свою судьбу ), оно стало просто “ доброй ” ( как и весь индуизм ) находкой. Не случайно многие наши соотечественники и западники увлеклись Востоком. Мы уже говорили, что каждому человеку от рождения в его судьбе Свыше предлагается преодолеть конкретный спектр жизненных трудностей — для того, чтобы с помощью преодоления этих трудностей человек смог изменить себя, свою психику и воздействовал бы на окружающих его людей в процессе преодоления этих трудностей и после их преодоления.Ясно, что такие взаимодействия людей друг с другом являются обоюдными проявлениям Языка Жизни, направленными Свыше каждому человеку — через других людей.

Есть широкий слой людей, которые вместо преодоления трудностей — валят вину за их возникновение в их жизни на других людей, на Бога, на Сатану, на сверхъестественные силы и пр. Мы назвали таких людей слабым, трусливыми и психически несоответствующими названию «человек». Но есть и другая категория людей, которые, также как и первые внутренне трусливы и боятся Жизни, но не валят свои трудности на других, а ищут стандартное “каноническое” объяснение