Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада
- Название:Пути философии Востока и Запада
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада краткое содержание
Настоящая книга является продолжением капитального труда Е. А. Торчинова (1956–2003) «Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния», вызвавшего огромный интерес как в научных кругах, так и среди широкой читательской общественности. Книга продолжает исследование трансперсонального опыта как основы феномена религии, сосредотачивая внимание на изучении онтологического статуса сознания, на метафизике и эпистемологии трансперсонального опыта. Основной материал для изучения как самого трансперсонального опыта, так и ведущих к его обретению практик, дают религии Востока, о которых идет речь в первом разделе книги. Во втором разделе исследуются философские аспекты измененных состояний сознания, а также нейрофизиологический аспект глубинных религиозных переживаний. Именно в области трансперсонального происходит сопряжение различных путей поиска обновления для западной мысли – в обращении к неевропейской мысли и в интересе к сознанию и его измененным состояниям, ибо именно неевропейские учения придавали особое значение не только психопрактикам, как методикам достижения конкретных, строго определенных состояний сознания, но в первую очередь их теоретическому и даже понятийному осмыслению.
Пути философии Востока и Запада - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
75
Полный перевод оды ( фу ) Цзя И см.: Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы. М., 1994. С. 227–229.
76
Эта протеистическая тенденция развития даосизма нашла свое наиболее полное выражение в трактате «Гуань Инь-цзы». О нем см.: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 233–241. О личностном аспекте Дао в «Чжуан-цзы» размышляет также Идзуцу Тосихико. См.: Izutsu Toskihiko. A Comparative Study of the Key Philosophical Concepts in Sufism and Taoism. Ibn'Arabi and Lao-tzu and Chuang-tzu. Vol. 2 // Studies in Humanities and Social Relations. Vol. 10. Tokyo, 1967. P. 137–138.
77
Данный поэтический триптих не был переведен Л. Э. Эйдлиным, ограничившимся лишь аналитическим изложением его содержания (см.: Эйдлин Л. З. Тао Юань-мин и его стихотворения. М., 1967). Первый русский перевод (выполнен Е. А. Торчиновым и Я. М. Боевой) см.: Петербургское востоковедение. Вып. 1. СПб., 1992. С. 234–236.
78
Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. В. В. Малявина // Философское наследие. Т. 123. М., 1995.
79
В настоящее время хуаяньский холизм начинает все более привлекать внимание ученых, занимающихся проблемами методологии научного знания и вопросом о смене парадигм в науке. Так, хуаяньский холизм часто сопоставляется с теорией голографической картины мира известного нейрофизиолога К. Прибрама.
80
Здесь Гэ Хун объединяет две цитаты: из 2-й части философско-космологического комментария к «Канону Перемен» – «Сицы чжуань» и из летописи «Цзо чжуань» (25-й год Чжао-гуна).
81
Девять истоков ( цзю цюань ). – Имеются в виду истоки девяти крупнейших рек Китая, расположенные в подземном мире. Синоним царства мертвых; то же, что и Желтые источники ( хуан цзюань ).
82
Maspero Н. Les precedes de nourrir le principe vital dans la religion taoiste ancienne // Journal Asiatique. 1937. Vol. 228.
83
Полный перевод мавандуйских текстов «Десять вопросов» и «Речи о высшем Дао-Пути Поднебесной» см.: Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001.
84
Три гармонии ( сань хэ ) – Согласно «Канону Чистой Девы» («Су нюй цзин»), входящему в «И синь фан», пневма трех гармоний ( сань хэ ци ) – это утверждение пневмы ( дин ци ), умиротворение сердца ( ань синь ) и согласие воли ( хэ чжи ).
85
Подробное исследование учения об освобождении от трупа принадлежит И. Робине: Robinet I. Metamorphosis and Deliverance from the Corpse in Taoism // History of Religions. 1979. Vol. 19, N 1.
86
Об этой полемике см.: Радуль-Затуловский Я. Б. Великий китайский атеист Фань Чжзнь // Ежегодник музея истории религии и атеизма. Л., 1957; Сторчевая Т. Г. Спор о «бессмертии души» (шэнь бу ме) в Китае (IV–VI вв.) // XVIII научная конференция «Общество и государство в Китае» (далее: НКОГК. – Е.Т. ). Тезисы и доклады Ч. 1. М., 1987; Она же. Возвращаясь к спору о «бессмертии души» в Китае // XX НКОГК. Тезисы докладов. Ч. 1. М., 1990; Буддийский взгляд на мир. С. 347–361 (данный раздел коллективной монографии написан М. Е. Кравцовой); Bakes Et. Buddhistische Studien. Das Philosoph Fan Dschen und sein Traktat der Buddhismus // Sinica. № 7 (1932). S. 220–234; Id. Chinese Civilization and Bureaucracy. Variations on a Theme. N.Y.; L, 1964. P. 255–276; Ch'en K. Anti-Buddhist Propaganda during the Nan Ch'ao // Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 15. 1952.
87
Конфуцианцы впоследствии стали исходить из универсальности ли («ритуал», во многом – нормы обычного права) как основного социального регулятора, их главные противники, легисты – из норм писаного закона, понимавшегося как принцип наград и (по преимуществу) наказаний.
88
Фицджеральд С. П. Китай. Краткая история культуры / Пер. с англ. Р. В. Котенко; Науч. ред. Е. А. Торчинов. СПб., 1998. С. 66–67.
89
Ли – «принцип», структурообразующее начало. Его не следует путать с его фонетическим (но не графическим!) омонимом, «ритуалом» ( ли ).
90
Я буду продолжать использовать слово «идеализм» в традиционном смысле, хотя терминологически правильнее было бы говорить о спиритуализме, когда речь идет о метафизическом идеализме и о собственно идеализме в случае эпистемологического, трансцендентального идеализма.
91
Под Небом здесь следует понимать универсум как целое в его метафизическом измерении: «Человек обретает сердце-ум Неба и Земли в качестве своего собственного» ( Чжу Си. О гуманности – Жэнь шо). Иначе – разум человека есть тот разум, которым (через человека) мыслит универсум, в свою очередь наделяющий человека этим разумом.
92
Сунские неоконфуцианцы различали природу- син и сердце-ум ( синь ). Последнее есть принцип ли , как бы отраженный в наиболее тонкой и чистой материи ци. Впоследствии Ван Ян-мин откажется от этого различения и прямо отождествит природу человека и его сердце-ум.
93
Крупнейший представитель этой школы – выдающийся цинский ученый Дай Чжэнь (1723–1777).
94
Сюн Шили даже называл свое учение «новой йогачарой» ( синь вэй ши ). О школе йогачара см.: Игнатович Л. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987 (гл. 3, разделы «Трактаты» и «Учение школы Хоссо»); Утехин И. В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // Мысль. Ежегодник Петербургской ассоциации философов. Выи, 1 (Философия в преддверии XXI столетия). СПб., 1997; Щербатской Ф. И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. 2-е изд. Т. 1–2. СПб, 1995.
95
Китайский оригинальный текст см.: Вэй Чжунго вэньхуа цзин-гао шицзе жэньши сюаньянь (Манифест китайской культуры людям мира) // Дандай синь жуцзя (Современное новое конфуцианство). Пекин, 1989. С, 1-52.
96
Ломаное А. В. Указ. соч. С. 12–13.
97
Там же. С. 11.
98
Там же. С. 11. А. В. Ломанов понимает под «постконфуцианством» последний этап его развития, когда философская рефлексия становится направленной на аналитическую реконструкцию традиции, логицизированную герменевтику и объективизм, при этом сознательно ориентируясь на открытость идеям западной философии. См.: Там же. С. 12.
99
То есть самому Конфуцию.
100
См. такие работы Моу Цзун-саня, как: Рациональный идеализм (Лисикдэ лисянчжуи). Гонконг, 1950; Моральный идеализм (Даодэдэ лисянчжуи). Тайчжун, 1959. С. 6, 7, 17, 22, 28; Основа духа и основа природы (Синь ти юй син ти). Т. 1–3. Тайбэй, 1973; Феномен и вещь в себе (Сяньсян юй уцзышэн). Тайбэй, 1975 и др. Следует отметить, что слово «идеализм» ( лисянчжуи ) образовано от слова «идеал» (в смысле – совершенный образец, лисян ), а не «идея», как в случае с метафизическим или эпистемологическим идеализмом ( вэйсиньчжуи ). О Моу Цзун-сане по-русски см.: Ломанов А. В. Моу Цзунсань // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 230–231
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: