Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада

Возможности применения принципов космологии пяти первоэлементов в даосской магии прекрасно показаны в фундаментальной работе Марка Калиновского: Cosmologie et divination dans la Chine ancienne. Le compendium des cinq agents (Wu xing da yi, Vie siecle). Traduit et annote par Marc Kalinowski // Publications de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient. Vol. 166. Paris, 1991.

Из исследований последних десятилетий см.: Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001; Ху Фучэнь. Вэй-Цзинь шэнь-сянь даоцзяо (Учение о святых-бессмертных в даосизме эпох Вэй и Цзинь). Пекин: Чжунхуа шуцзюй, 1989; Taoist Meditation and Longivety Techniques / Ed. by Livia Kohn. Ann Arbor: University of Michigan, Center for Chinese Studies Publications, 1989.

Seidel A. K. La divinisation de Lao-tseu dans taoisme des Han In: Publications de l'Ecole Francaise d'Extreme Orient. Vol. 71. Paris, 1969; Kohn, Livia. God of the Dao. Lord Lao in History and Myth. Ann Arbor: Center for Chinese Studies, the University of Michigan, 1998.

См. прежде всего: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания; Он же. Даосизм. Дао дэ цзин. СПб., 1999; Он же. Даосские практики. СПб., 2001.

Соломенное чучело собаки. – По свидетельству комментаторов, имеется в виду ритуальное чучело, которое выбрасывали по окончании церемонии.

Горохова Г. Э. Универсализм раннего даосизма // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 33.

Там же. С. 33.

Там же. С. 34–35.

Об отношении М. Бубера к «Чжуан-цзы», его работе над переложением фрагментов этого текста и английский перевод этих переложений см: Herman J. R. I and Tao. Martin Buber's Encounter with Chuang Tzu. Albany, 1996. Текст Бубера см. на Р. 15–67 данного издания.

Ibid. P. 54 (фрагмент 37 – «Счастье рыб»).

Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao-Chuang // Heidegger and Asian Thought. P. 105–106.

Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao-Chuang. P. 106.

Ames R.T Knowing in the Zhuangzi : From Here, on the Bridge, over the River Hao // Wandering at Ease in the Zhuangzi. P. 219–230.

Об этом подробнее см.: Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997. С. 149–167. Здесь также подробно рассматриваются трансперсональные основания метафоры и опыта «мудрец как младенец».

Подробно см.: Eskildsen S. Nei dan Master Chen Pu's Nine Stages of Transformation // Monumenta Serica. Vol 49. 2001. P. 1–31 (esp., p. 19–21; 27–29).

Despeux C. Imortelles de la Chine ancienne: Taoisme et alchimie feminine; Idem. Women in Daoism // Daoism Handbook. P. 384–412.

Прекрасное описание состояния потока по «Чжуан-цзы» дается в: Jochim Ch. Just Say «No» to «No Self» in Zhuangzi // Wandering in Ease in the Zhuangzi / Ed. by R. T. Ames. Albany, 1998. P. 35–74 (esp. p. 62–65). См. также: Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. N.Y., 1990.

Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. В. В. Бибихина. М., 1997. С. 55.

Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб., 1998. С. 98–99.

Датировка этого текста предельно неясна. Традиция утверждает, что он был создан мифическим Желтым Императором (Хуан-ди) в седой древности и позднее доработан чжоуским Цзян Тай-гуном, сокрыт в пещере Коу Цянь-чжи (V в. н. э.) и обнаружен там через триста лет Ли Цюанем. Среди ученых существуют три основные датировки: текст написан в VIII в. Ли Цюанем (многие синологи), текст написан Коу Цянь-чжи (обосновано Ван Мином), текст написан неизвестным автором в V–IV вв. до н. э., поскольку одноименный текст упоминается Сыма Цянем в биографии «дипломатов» Чжан И и Су Циня, и его грамматика и лексика не противоречат такому предположению (современный даосский ученый и бывший проректор Даосской академии в Пекине Ли Ян-чжэн).

Пружина ( цзи ). – Можно было бы также перевести как «механизм». Употребление этого слова в «Инь фу цзине» и сопутствующей ему традиции является едва ли не единственным свидетельством существования протомеханицистской тенденции (или даже контртенденции) в традиционной китайской мысли.

Согласно комментариям – глаза, уши, нос.

Впрочем, вопрос о том, имеет ли мир начало или же нет (равно как и вопрос о бесконечности мира), относился буддизмом к так называемым «неопределенным», «не имеющим ответа» вопросам, на которые Будда не давал ответа, храня «благородное молчание». Поэтому, строго говоря, по крайней мере с позиций раннего буддизма, вопрос о начале сансары не имеет ответа. Как говорится в одной из палийских сутт (сутр): «Недоступно мысли, о монахи, начало сансары. Не могут ничего знать о начале сансары существа, что, будучи объяты неведением и охвачены страстью, блуждают в ее круговороте от рождения к рождению».

Здесь важно отметить, что буддизм отрицает атман как синоним индивидуальной простой и вечной души, которую также отрицает, заменяя ее скандхами. Но он ничего не говорит об атмане как трансцендентном начале, стоящем за скандхами, формирующими эмпирическую личность. Поэтому некоторые направления Махаяны использовали понятие атман для обозначения высшей реальности ( татхата – «то, что есть поистине»), понимаемой в этих направлениях как Единый Ум ( экачитта ), образующий Абсолютное Тело Будды ( дхармакая ).

См.: Бхагавадгита // Философские тексты «Махабхараты». Вып. 1, кн. 1 / Пер. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1977; Древнеиндийская философия: Собрание текстов. М., 1970; Упанишады. Т. 1–3 / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1992; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1–2. М., 1994; Торчинов Е. А. Введение в буддологию. СПб., 2000; Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

О йоге см: Островская Е. П., Рудой В. И. Классическая йога: Йога сутры Патанджали и «Вьяса-Бхашья». М., 1991; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1994; Чаттерджи С. и Датт Д. Индийская философия. М., 1994; Шивананда, свами. Кундалини йога. СПб., 1994; Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. СПб., 1998; Woods J. H. The Yoga – System of Patañjali or the Ancient Hindu Doctrine of Concentration of Mind. Cambridge (Mass.), 1914 (Harvard Oriental Series. Vol. 17).

Книги на русском языке, рекомендуемые в качестве введения в культуру Индии: Бируни, Абу Рейхан. Индия / Под ред. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского, В. Г. Эрмана. М., 1995; Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991; Она же. Индуизм. СПб., 2000; Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М, 1993; Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975; Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977 (2-е изд.: М., 1998); Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985; Древо индуизма. М., 1999; Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М, 1996; Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991; Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М., 1998: Семенцов B. C. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981; Шохин В. К. Древняя Индия в культуре Руси (XI – середина XV в.). Источниковедческие проблемы. М., 1988; Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.